폴 클리터: 신 없는 도덕을 위한 언어

암스테르담 거리에서 테오 반 고흐(Theo van Gogh)가 이슬람을 비판하는 영화를 만들었다는 이유로 살해당한 지 3년 후, 라이덴 대학교의 한 법학 교수가 네덜란드, 그리고 궁극적으로는 전 세계에 에스페란토와 같은 무언가가 필요하다는 주장을 담은 책을 출간했습니다. 그것은 말이 통하는 공용어가 아니라, 어떤 신에 대한 언급도 전혀 없이 완전히 구축된 도덕을 위한 공용어였습니다. 폴 클리터(Paul Cliteur)는 이를 ‘도덕적 에스페란토(Moreel Esperanto)’라고 불렀으며, 이 책의 주장은 그의 공직 생활 전체에 그림자를 드리웠습니다. 즉, 종교는 윤리의 기반이 될 수 없으며, 오직 세속적이고 보편적인 도덕적 어휘만이 다원주의 사회를 하나로 묶을 수 있다는 것입니다.

법학에서 철학으로

클리터는 1955년 9월 6일에 태어났으며 처음부터 법학 and 철학을 아우르는 학문적 경력을 쌓았습니다. 그는 암스테르담 자유대학교에서 공부하고, 암스테르담 대학교에서 추가로 법학 학위를 취득했으며, 1989년 라이덴 대학교에서 헤르만 판 귄스테렌(Herman van Gunsteren)의 지도로 보수주의와 문화법에 관한 학위 논문으로 박사 학위를 취득했습니다. 국가의 형식적 중립성에 대한 법률가의 관심, 그리고 그 중립성이 중재해야 할 도덕적 주장에 대한 철학자의 관심이라는 이중적 훈련은 그가 이후에 쓴 거의 모든 저서에 관통하고 있습니다.

그는 1995년부터 2002년까지 델프트 공과대학교에서 철학 교수로 재직한 후, 2004년 라이덴 대학교로 자리를 옮겨 법리학 교수가 되었으며, 명예교수로 은퇴할 때까지 이 직을 유지했습니다. ‘중립국, 특수 교육, 다문화주의’를 주제로 한 라이덴 대학교 취임 강연은 그가 이후 20년 동안 논쟁을 벌이게 될 영역을 미리 보여주었습니다. 그것은 종교적 중립성을 약속한 국가가 종교적 주장이 공적 및 법적 생활에 진입할 때 실제로 어떻게 다루어야 하는가에 대한 것이었습니다.

세속적 전망과 도덕적 에스페란토

클리터의 중심적인 지적 프로젝트는 세속주의에 대한 방어입니다. 이는 여러 신앙에 대한 수동적 관용이 아니라 적극적인 철학적 입장으로 이해됩니다. 즉, 도덕은 종교에 기반을 둘 수 없으며 두어서는 안 된다는 것입니다. 반 고흐 살해 직후인 2007년 2월에 출판된 《도덕적 에스페란토》에서 그는 도덕을 신성한 명령에 근거하는 종교적 광신자들은 궁극적으로 자유 민주주의 생활과 화해할 수 없다고 주장했습니다. 그의 표현에 따르면 신성 명령 윤리학은 진정한 도덕적 추론이라기보다는 맹종에 대한 요구와 같기 때문입니다. 그가 제안한 해결책은 공통의 윤리적 언어였습니다. 즉, 경전이 아니라 공리주의나 칸트적 추론 같은 전통에 기반을 둔 자율적 윤리로, 서로 다른 모어의 화자들이 한때 에스페란토에서 만날 수 있었던 것처럼 어떤 신앙을 가졌든 혹은 가지지 않았든 사람들이 원칙적으로 공유할 수 있는 언어였습니다.

그는 프랑스식 정교분리(laïcité)를 옹호하는 주장을 국제 독자들을 대상으로 《세속적 전망》(The Secular Outlook, 2010)에서 더 자세히 발전시켰습니다. 이는 종교적 논쟁을 공공의 정치적, 도덕적 논쟁에서 배제하는 것으로, 종교 공동체가 상당한 자율성을 가지고 자체 학교, 방송국, 시민단체를 조직할 수 있게 해 온 전통적인 네덜란드식 다원주의 모델보다 프랑스식 모델을 선호하는 것입니다. 그는 공동 저술한 《무신론자 사전》(The Atheist Dictionary, 2015)을 포함하여 이후의 저서에서도 이 영역을 계속 발전시켰으며, 이 책은 일반 독자를 위해 무신론과 세속주의 개념을 분류하고 설명합니다. 법리학, 철학, 세속주의 연구를 아우르는 20권이 넘는 저서 전반에 걸쳐 그의 주장은 거의 변하지 않습니다. 현대 다원주의 국가에서 종교적 권위는 법이나 윤리의 정당한 기반이 아니며, 유일하고 지속 가능한 대안은 공유되고 합리적이며 비종교적인 도덕적 틀이라는 것입니다.

공화주의자, 무신론자, 보수주의자

클리터의 정치는 쉽게 분류되기를 거부합니다. 그는 자신을 기질과 논거 면에서 보수주의자로 묘사하는 동시에, 네덜란드 군주제에 반대해 온 헌신적인 무신론자이자 공화주의자이기도 합니다. 이러한 조합은 역사적으로 왕위와 제단의 결합을 편안하게 여겨왔던 전통적 네덜란드 보수주의와, 문화와 범죄에 대한 그의 보수적 본능을 거의 공유하지 않는 진보적 세속주의자들 모두와 그를 갈등하게 만듭니다. 그의 일관된 기조는 유례없는 엄격함으로 적용된 계몽주의 자유주의입니다. 즉, 절차적 세부 사항이 아니라 도덕적 필연성으로 추구되는 정교분리입니다.

동물당에서 민주주의 포럼으로

이러한 입장의 결합으로 인해 클리터는 결국 적극적인 정치 참여로 이끌렸습니다. 그는 2015년까지 동물당 당원이었다가 탈당하여 새로 창당된 민주주의 포럼에 가입했습니다. 그는 이 정당의 창당 지식인 서클을 형성하는 데 도움을 준 것으로 여겨지며, 당대표 티에리 바데(Thierry Baudet)의 멘토 인물이 되었습니다. 그는 2019년부터 2020년까지 당의 상원 원내교섭단체를 이끌었으나, 당 청년 서클 사이에서 인종차별적 메시지가 드러난 후 사임했습니다. 이 논란은 당 창당 세력 내에서의 그의 저명성을 고려할 때 클리터 자신의 공적 지위에도 영향을 미쳤습니다. 그는 이미 그 시점에 이슬람과 다문화주의에 관한 저술로 인종차별 비난에 직면해 있었으며, 이에 대응하여 텔레비전 출연에서 점차 물러나고 공개 논평을 줄였습니다.

폴이 천재라 불리는 이유

클리터를 천재라고 부르는 근거는 특정한 철학적 전환에 있습니다. 그것은 다문화, 9/11 이후, 반 고흐 살해 이후의 네덜란드에서 종교적 다원주의라는 현실적 문제를 도덕철학 자체의 문제로 재구성하는 것입니다. 즉, “우리가 종교 공동체를 어떻게 관리할 것인가”가 아니라 “도덕이 실제로 어떤 비종교적 기반 위에 설 수 있는가”입니다. 《도덕적 에스페란토》는 그 주장을 위한 기억에 남고 가르치기 쉬운 이미지이며, 다른 세속주의 철학자들이 무언가 휴대하기 쉬운 개념을 만들어내지 못한 채 암시했던 입장—신성한 명령보다는 자율적 윤리에 기반을 둔 보편적 주관주의—에 이름을 부여했습니다. 이것은 도덕철학의 추상적 논쟁을 20년 동안 네덜란드 정치 담론을 형성한 공론으로 번역하는 진정한 개념적 작업입니다. 이에 대한 정직한 반대 의견도 상당합니다. 세속주의 자체에 공감하는 많은 철학자를 포함하여 비평가들은 클리터의 틀이 무신론자들 사이에서조차 ‘자율적 윤리’가 얼마나 논쟁적인지를 과소평가하고 있으며, 그의 프랑스식 세속주의 모델이 대체하고자 하는 네덜란드 공공 생활의 다원주의적, 합의 기반 전통과 잘 어울리지 않는다고 주장해 왔습니다. 그가 적극적인 정치에 뛰어든 것, 특히 나중에 인종차별 스캔들에 휘말린 정당의 지적 대부 역할을 한 것은 그를 초연한 관용의 철학자로 보는 단순한 해석을 복잡하게 만듭니다. 종교적 도덕성에 대한 엄격한 비판을 낳은 바로 그 본능이 이슬람과 다문화주의에 대한 그의 수사가 편견으로 흘렀다는 지속적인 대중적 비난을 낳기도 했습니다. 《도덕적 에스페란토》가 진정으로 보편적인지, 아니면 단순히 보편적인 것으로 치장된 하나의 문화적으로 특수한 세속주의 어휘에 불과한지는 철학 문헌에서 여전히 열려 있고 해결되지 않은 질문으로 남아 있습니다.

유산

클리터는 라이덴 대학교의 명예교수로 남아 있으며, 법리학 강좌를 통해 법 이론과 세속주의 철학의 독특한 융합으로 훈련받은 두 세대의 대학원생을 배출했습니다. 《도덕적 에스페란토》와 《세속적 전망》은 네덜란드 국경을 넘어 종교, 법, 다문화주의에 관한 논쟁에서 계속 인용되고 있으며, 선거 정치에서의 그의 짧고 격동했던 시기는 좋든 나쁘든 그의 학문 연구만큼이나 그가 기억되는 방식의 큰 부분이 되었습니다.