모셰 벤 마이몬: 종교를 체계화한 난민

1148년 무와히드 왕조의 군대가 코르도바를 점령하자, 유대인들은 개종, 망명, 죽음 중 하나를 선택해야 했습니다. 그 무리 속에는 랍비 판사의 아들인 10살 남짓한 소년이 있었습니다. 그는 10년간 떠돌이 생활을 하고, 바다에서 형제를 잃고, 가족의 생계를 위해 의학을 배웠으며, 결국 살라딘 궁정의 주치의이자 고대 이후 가장 영향력 있는 유대인 사상가가 되어 생을 마감했습니다. 그의 묘비명에는 “모세로부터 모세까지, 모세와 같은 이는 없었다”라고 적혀 있습니다.

코르도바를 떠난 소년

모셰 벤 마이몬(Moshe ben Maimon) - 히브리어 두문자어로 람밤(Rambam)이라 불림 - 은 1135년 혹은 1138년 코르도바에서 랍비 법정의 다얀(dayyan)인 마이몬 벤 요세프(Maimon ben Joseph)의 아들로 태어났습니다. 가정은 토라와 그 주변의 아랍 철학 문화에 깊이 젖어 있었으나, 무와히드 정복으로 그 모든 안정이 끝났습니다. 강제 개종을 거부한 가족은 길을 떠났고, 남부 스페인과 북아프리카를 거쳐 페스에서 머물다가 1168년경 고대 카이로의 푸스타트에 정착했습니다. 마이모니데스(Maimonides)는 이미 글을 쓰고 있었습니다. 1166~1168년으로 거슬러 올라가는 그의 《미슈나 주석》(Commentary on the Mishnah)은 가족이 아직 이동 중일 때 저술되었습니다.

불행

가족은 동생 다비드가 운영하던 인도 무역으로 생계를 유지했습니다. 1169년에서 1177년 사이, 다비드가 인도양에서 가문의 자산과 함께 익사했습니다. 마이모니데스는 무너졌습니다. 수년 후에도 그는 이렇게 적었습니다. “내 생애 전체를 통틀어 닥친 가장 큰 불행은… 익사한 성인의 죽음이었다.” 그는 몇 달 동안 병석에 누워 있었습니다. 회복한 후에는 수입원이 없었기에 스페인과 페스에서 익힌 의학 지식을 바탕으로 직업 의사가 되었습니다.

재상의 주치의

그는 의술에 매우 뛰어났습니다. 살라딘의 재상인 알 카디 알 파딜(al-Qadi al-Fadil)의 궁정 의사가 되었고, 나중에는 살라딘 본인의 주치의가 되어 아이유브 왕조를 섬기는 동시에 푸스타트의 유대인 공동체에서 개인 진료를 했습니다. 그는 아랍어로 10권의 의학 논문을 썼습니다. 1171년경 그는 이집트 유대인의 수장인 나기드(Nagid)로 임명되었으며, 한때 해임되었다가 1195년에 재임명되었습니다. 철학자이자 법학자로서 쓴 모든 글은 꽉 찬 진료 일정과 공동체 지도자라는 역할 속에서 쓰였습니다. 이는 부수적인 활동이 아니라 그 성취의 일부입니다.

법전

1170년에서 1180년 사이에 그는 《미슈네 토라》(Mishneh Torah)를 저술했고, 이후 유대법은 완전히 달라졌습니다. 천 년간 축적된 판결들이 처음부터 다시 정리되어 14권의 책으로 재분류되었고, 절, 장, 단락으로 세분화되었습니다. 이는 성전이 존재할 때만 적용되는 법을 포함하여 유대인의 모든 의무를 다룬 유일한 중세 작품입니다. 그는 탈무드의 아람어 대신 히브리어로 썼는데, 아람어가 널리 알려지지 않았기 때문이라고 간단히 설명했으며, 간결함과 명료함을 위해 의도적으로 출처를 밝히지 않았습니다. 그와 함께 계명을 열거한 《계명서》(Sefer HaMitzvot), 강제 개종 위기에 처한 공동체를 위한 《예멘 서신》(Epistle to Yemen, 1172–74), 신의 비물질성을 정통성의 시험으로 삼은 13신조, 그리고 가장 높은 단계는 받는 사람이 자립하게 만드는 것이라는 여덟 단계의 자선(tzedakah) 개념을 제시했는데, 이 사상은 8세기 후에도 자선 활동의 구조를 결정짓고 있습니다.

지침

1185~1190년경 아랍어로 저술된 《당혹한 자들을 위한 안내서》(Guide of the Perplexed)는 토라와 철학을 모두 공부했지만 둘 사이에 전쟁이 있음을 발견한 특정 독자에게 보내는 글이었습니다. 마이모니데스의 대답은 그 전쟁이 오해라는 것이었습니다. “신이 계시한 진리와 인간의 지성이 과학에서 발견한 것 사이에는 모순이 있을 수 없다.” 성경의 의인화된 언어(신의 손, 신의 분노)는 배우지 못한 자들을 위한 교육적 표현일 뿐, 실제 묘사가 아닙니다.

여기서 그는 엄격한 부정 신학을 구축했습니다. 신에 대해 어떤 긍정적인 서술도 진정으로 할 수 없습니다. 왜냐하면 어떤 속성이든 절대적으로 단순해야 하는 존재에 복잡성을 도입하기 때문입니다. “복잡성이나 다중성이 없는 단순한 존재에 대한 믿음 외에 다른 유일신론은 없다.” 우리는 신이 무엇이 아닌지를 말함으로써만 신에게 다가갈 수 있습니다. 우주가 창조되었는지 아니면 아리스토텔레스의 주장처럼 영원한지에 대한 당시의 가장 어려운 질문에 대해, 그는 두 입장 모두 증명될 수 없음을 인정하면서도 창조를 옹호했습니다. 그는 예언을 신의 자의적인 개입이 아닌 상상력과 지적 능력의 자연스러운 완벽함으로 보았고, 계명에는 발견할 수 있는 이유가 있다고 주장했습니다. 그에게 있어 인간의 완성은 지적입니다. 즉, 개인의 능력 범위 내에서 신을 아는 것이며, 도덕적 미덕은 그 목적을 위한 수단입니다. 《안내서》에는 그가 직접 표시한 의도적인 모순도 포함되어 있으며, 800년 동안 학자들은 그가 실제로 무엇을 의미했는지 논쟁해 왔습니다.

불태워짐

그는 1204년 12월 12일 푸스타트에서 사망했고 관습에 따라 티베리아스에 묻혔습니다. 논란은 그가 죽은 후에도 계속되었습니다. 《미슈네 토라》가 출처를 밝히기를 거부한 것은 많은 랍비들에게 탈무드 공부를 불필요하게 만들려는 시도로 보였으며, 마이모니데스는 이를 부인했지만 나중에 출처를 추가하지 않은 것을 후회했습니다. 그의 가장 강력한 반대자인 포스키에르의 아브라함 벤 다비드(Abraham ben David of Posquières)는 비판적인 주석을 덧붙였고, 이는 오늘날에도 대부분의 판본에 함께 인쇄되어 있지만 그 가치는 인정받고 있습니다. 싸움은 격화되어 프랑스의 랍비들이 몽펠리에에서 그의 책을 불태우기에 이르렀습니다. 유대인 거장이 쓴 유대인 책이 불태워진 사건이었습니다.

모세가 천재라 불리는 이유

그 자신의 전통이 이를 명시하고 묘비에 새겼기 때문에 이 주장은 예외적으로 잘 문서화되어 있습니다. “모세로부터 모세까지, 모세와 같은 이는 없었다.” 스탠퍼드 철학 백과사전은 그를 의심의 여지 없이 중세 유대교의 가장 위대한 철학자로 부릅니다. 그의 영향력은 모든 경계를 넘어섰습니다. 토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas)와 알베르투스 마그누스(Albertus Magnus)는 그를 면밀히 읽었고, 스피노자(Spinoza)는 부분적으로 그를 기반으로, 부분적으로 그를 반대하며 사상을 세웠으며, 이슬람 사상가들도 자신들의 전통 속에서 그의 저작을 다루었습니다.

구체적인 재능은 범위와 조직화에 있습니다. 그의 두 저서는 거의 서로 소통하지 않는 분야인 완전한 법전과 아리스토텔레스 형이상학에서 기초적인 역할을 하며, 그는 이 두 가지를 당대 최고 수준의 진료를 수행하고 공동체를 이끄는 와중에 저술했습니다. 특히 《미슈네 토라》는 건축학적인 위업입니다. 방대하고 논쟁적이며 비선형적인 문헌을 가져와 너무나 명료한 구조를 부여함으로써 해당 영역의 기본 지도가 되었습니다.

반론 또한 날카롭습니다. 그의 종합은 지금은 틀린 것으로 밝혀진 아리스토텔레스의 물리학과 우주론 위에 세워졌기에, 그가 이룬 이성과 계시 사이의 화해는 현재 살아있는 힘이라기보다는 역사적인 힘을 갖습니다. 법전에서 출처를 생략하기로 한 결정은 비판자들이 말했듯 저자로서의 권력을 행사한 것이어서 판결에 도전하기 어렵게 만들었고, 그 자신도 나중에 후회했습니다. 《안내서》의 난해함은 우리가 그가 창조에 대해 무엇을 믿었는지 여전히 확신할 수 없음을 의미하며, 이는 독자에 따라 깊이 혹은 회피로 해석됩니다. 그리고 그의 지성주의는 진정으로 엘리트주의적입니다. 완성이 지식이라면 대다수의 인간은 그로부터 배제되며, 그는 이를 분명히 밝히고 있습니다.

유산

후대의 권위자들은 마이모니데스의 견해에 반하는 결정을 내릴 수 없다는 원칙을 세워 그에게 유리하게 문제를 매듭지었습니다. 《미슈네 토라》는 여전히 권위 있는 법적 참고 자료이며, 13신조는 회당에서 낭송되고, 자선의 사다리는 오늘날에도 유대인의 자선 방식에 대한 논쟁의 기준이 됩니다. 그는 또한 유대교, 이슬람교, 기독교가 한때 단일한 철학적 대화를 공유했음을 보여주는 살아있는 증거입니다. 이슬람 박해를 피해 온 난민이 아랍어로 걸작을 쓰고, 무슬림 술탄을 섬겼으며, 가톨릭 성인들에 의해 읽혔다는 사실 말입니다.