야코프 토마시우스: 학문을 창시한 이단 사냥꾼

1661년, 14세의 한 소년이 라이프치히 대학교에 도착하여 수사학 및 도덕 철학 교수의 지도 아래 들어갔습니다. 그 소년은 고트프리트 빌헬름 라이프니츠(Gottfried Wilhelm Leibniz)였고, 교수인 야코프 토마시우스(Jakob Thomasius)는 그의 멘토이자 고문이 되었으며, 토마시우스의 남은 생애 동안 그의 통신 상대가 되었습니다. 라이프니츠는 훗날 그를 '가장 유명한 독일의 아리스토텔레스 학파 학자'라고 묘사했습니다. 토마시우스는 이미 라이프니츠의 아버지를 가르친 적이 있습니다. 그는 철학사의 대부분이 이단임을 증명하려는 시도를 통해 17세기 사람들에게 철학사를 서술하는 방법을 가르치게 되었습니다.

한 도시 안에서의 삶

토마시우스는 1622년 8월 27일 라이프치히에서 태어나 1684년 9월 9일 라이프치히에서 사망했으며, 그 사이 거의 도시를 떠나지 않았습니다. 그는 1642년에 그 대학에서 학사 학위를, 1643년에 석사 학위를 받았으며, 더 유명한 라이프니츠의 아버지인 프리드리히 라이프니츠(Friedrich Leibniz) 밑에서 공부했습니다. 이로 인해 토마시우스는 지성사에서 가장 깔끔한 연쇄 고리 중 하나를 잇는 인물이 되었습니다.

그는 라이프치히에서 수사학, 변증법, 도덕 철학 의자를 지냈으며, 1670년부터 1676년까지 같은 도시의 구 성 니콜라스 학교 교장으로도 재직했습니다. 오토 멩케(Otto Mencke)는 그의 박사 과정 학생 중 한 명이었습니다. 이는 궁정 임명도, 망명도, 스캔들도 없는 근면한 학자의 경력이며, 그 결과물은 그에 비례하여 거대하고 지역적이었습니다.

라이프니츠와의 서신 교환

토마시우스가 받은 가장 중요한 것은 편지였습니다. 1669년 4월, 라이프니츠는 자신의 옛 스승에게 아리스토텔레스 철학과 새로운 기계론 철학이 화해할 수 있으며, 현대인들이 스콜라 학자들을 반박한 것이 아니라 단지 그들을 재서술했을 뿐이라는 제안을 담은 편지를 보냈습니다. 라이프니츠는 1670년에 이를 가장 세련된 학식을 갖춘 사람에게 보내는 제목으로 출판했으며, 이는 그가 향후 50년간 몰두하게 될 실체 이론을 대중에게 처음 발표한 사례로 남아 있습니다.

그 편지가 토마시우스에게 쓰였다는 것은 부수적인 일이 아닙니다. 토마시우스는 독일 철학계의 화해자였으며, 아리스토텔레스와 기독교 교리가 부합하며 현대인들이 스콜라 철학을 시대에 뒤떨어진 것으로 만들지 않았다고 주장한 사람이었습니다. 라이프니츠는 자신의 제안이 정당성을 입증하고자 하는 대상인 그 사람에게 글을 쓰고 있었던 것입니다. 유럽의 위대한 형이상학 체계 중 하나의 씨앗은 라이프치히 수사학 교수에게 보내는 편지 속에 심어졌습니다.

철학사 개요 (Schediasma Historicum)

토마시우스의 결정적인 저서는 1665년에 출간되었습니다. 《철학사 개요》(Schediasma historicum)는 표면적으로는 논쟁적인 작품으로, 이교도 철학을 성경적 종교로부터 분리하고 엄격한 선을 그어 플라톤을 잘못된 편에 놓으려는 급진적이고 체계적인 시도였습니다.

그러나 그 방법은 역사적이었습니다. 이교도 철학이 기독교와 양립할 수 없음을 보여주기 위해, 토마시우스는 이교도 교리들을 그 출처를 통해 추적하고, 누가 누구로부터 무엇을 가져왔는지 확립하며, 수 세기에 걸쳐 사상을 사상으로서 따라가야 했습니다. 즉, 오류의 계보학이었습니다. 적대적인 이유로 착수된 그 절차는 학문 분야로서의 철학사라는 절차로 인식됩니다. 그는 철학사의 학문적 연구에서 중요한 창시자로 간주되며, 바우터 하네흐라프(Wouter Hanegraaff)는 《철학사 개요》가 서양 밀교에 대한 최초의 실제적 연구를 탄생시켰다고 주장했습니다. 토마시우스는 기소를 위한 사건을 구축하면서 동시에 그 학문을 구축했습니다.

두 가지 오류

그의 고발장은 정확했습니다. 그는 두 가지 이교도적 가정이 기독교와 결코 화해할 수 없다고 주장했습니다. 세계가 신과 공동으로 영원하다는 것과, 인간이 영지(gnosis)를 통해 자신의 신성한 본성에 대한 지식을 얻을 수 있다는 것입니다. 두 가지 모두 토마시우스가 굽히지 않았던 점, 즉 창조주와 피조물의 절대적 분리를 침해합니다. 그의 설명에 따르면 철학은 기독교 아리스토텔레스주의에서 출발해야 하며, 스토아주의와 신플라톤주의는 대안적 선택지가 아니라 오염원이었습니다. 그의 1682년 저서 《스토아 철학 논집》(Dissertationes ad stoicae philosophiae)은 같은 근거로 스토아학파를 추적했습니다.

그는 또한 예측을 내놓았고, 그것은 훌륭했습니다. 그는 개인들이 플라톤의 유출설과 자기 구원 교리를 받아들이는 한 새로운 형태의 플라톤적 영성주의가 계속 나타날 것이라고 썼습니다. 이어지는 서양 밀교 3세기의 역사는 어떤 각도에서 보면 그에 대한 긴 확인 과정입니다.

스피노자에 대한 첫 번째 사격

같은 전투적 정신으로, 토마시우스는 스피노자(Baruch Spinoza)의 《신학정치론》에 대한 가장 초기의 출판된 비평으로 여겨지는 글을 썼습니다. 그는 신, 자연, 국가에 대한 그 세기의 논쟁을 정의하게 될 책에 반대하여 유럽에서 가장 먼저 인쇄물을 낸 사람이었습니다. 그가 제기한 혐의는 자연주의와 그 정치적 위험성이었는데, 이는 항상 같은 주장, 즉 창조주와 피조물 사이의 거리를 무너뜨리는 철학이라는 것이었습니다. 그 논쟁에 대해 어떻게 생각하든, 그 반사적 반응은 그의 특징이었습니다. 그는 사용 가능한 가장 경악스러운 새 작품을 읽고 다른 누구보다 먼저 공개적으로 답변했습니다.

그의 관심사는 전투에만 국한되지 않았습니다. 그는 표절에 관해 썼고, 1671년에는 《여성의 학문에 관하여》(De foeminarum eruditione)를 출판했습니다. 이는 1670년대 라이프치히의 도덕 철학자가 다루어야 할 의무가 전혀 없는 주제였습니다.

야코프가 천재로 불리는 이유

그 주장은 발명된 목적보다 더 오래 살아남는 방법을 고안했다는 독특하고 드문 지적 성취에 근거합니다. 토마시우스는 이교도 철학을 비난하고 싶었습니다. 정확하게 비난하기 위해 그는 그것을 정확하게 재구성해야 했습니다. 출처, 전승, 의존 관계, 플로티누스(Plotinus)로부터 수 세기를 거쳐 내려온 교리의 흐름까지 말입니다. 아무도 이를 체계적으로 한 적이 없었습니다. 이를 수행함으로써 그는 학문으로서의 철학사를 위한 템플릿을 만들었고, 하네흐라프의 해석에 따르면 서양 밀교에 대한 학문적 연구의 창립 문서를 작성했습니다. 반복되는 플라톤적 영성주의에 대한 예측은 같은 능력을 보여줍니다. 즉, 사상들의 집합을 단순한 의견의 더미가 아니라 궤적을 가진 구조로 보는 능력입니다. 그의 인재 판별력도 마찬가지로 날카로웠습니다. 그는 14세 소년을 진지하게 대했고, 그 소년은 그에게 모나드 이론의 초안을 보냈습니다.

반대 사례는 실재하며 완화되어서는 안 됩니다. 토마시우스는 자신의 독창적인 철학적 입장을 제시하지 않았습니다. 그의 실질적인 헌신은 보수적인 방어 기제인 기독교 아리스토텔레스주의였으며, 《철학사 개요》는 근본적으로 이단 서술이었습니다. 즉, 결론을 정해놓고 봉사하는 학문으로, 이는 정확성을 위한 나쁜 조리법입니다. 하네흐라프가 그를 사용하는 방식은 이후 호이만(Heumann)과 브루커(Brucker)로 이어지는 긴 폄하의 기원으로서, 두 세기 동안 전체 전통을 진지한 연구에서 배제했습니다. 현대의 참고 문헌들은 토마시우스가 아니라 브루커를 철학 사학의 아버지로 명명합니다. 토마시우스는 절충적이고 근면하며 학식이 뛰어났습니다. 연구 대상을 오염시키면서 우연히 한 분야를 창시한 사람이 '천재'라는 단어를 받을 자격이 있는지는 우연이 얼마나 많은 신용을 얻느냐에 달려 있습니다.

유산

그의 방법은 아들에게 전달되었습니다. 크리스티안 토마시우스(1655–1728)는 아버지의 절충적 접근 방식을 이어받아 자신을 훈련시킨 사람보다 훨씬 더 유명한 철학자이자 법학자가 되었습니다. 아버지는 도구를 제공했고, 아들은 그 도구의 더 넓은 용도를 발견했습니다.

라이프니츠는 그가 죽을 때까지 그에게 계속 편지를 썼습니다. 당대 가장 강력한 지성이 보고를 멈추지 않았다는 사실은 스승에 대한 꽤 괜찮은 평가입니다.