오로빈도 고시: 현자가 된 혁명가

1892년, 일곱 살 이후 영국에서 자란 벵골 출신 청년이 인도 고등문관 시험(Indian Civil Service) 필기시험에서 250명 중 11위를 차지했으며, 이후 일부러 승마 시험에 불합격하여 제국을 위해 복무할 자격을 박탈당했습니다. 16년 후 그는 폭탄 음모 혐의를 받으며 알리포르(Alipore) 감옥에 갇혔습니다. 그로부터 2년 후, 그는 정치 활동을 완전히 접고 코로만델 해안의 작은 프랑스 영토로 건너가 인간 진화에 관한 철학을 연구하는 데 40년을 보냈습니다. 그의 장례식에는 6만 명이 참석했습니다.

영국의 교육

오로빈도 고시(Aurobindo Ghosh)는 1872년 8월 15일 캘커타의 코나가르와 연관된 벵골 카야스타 가문에서 태어났습니다. 그의 아버지 크리슈나 듄 고시(Krishna Dhun Ghosh)는 조수 외과의사였으며 나중에 민간 외과의사가 되었고, 어머니는 스와르날라타 데비(Swarnalata Devi)였습니다. 그에게는 세 명의 형제와 한 명의 누이가 있었습니다 — 베노이부샨(Benoybhusan), 만모한(Manmohan), 사로지니(Sarojini), 그리고 나중에 그의 형의 혁명적 소동의 중심에 서게 되는 바린다 쿠마르(Barindra Kumar, 바린으로 알려짐)입니다.

그의 아버지는 그가 철저한 영국인이 되기를 원했습니다. 다르질링의 로레토 하우스 기숙학교를 거쳐, 오로빈도는 일곱 살 때인 1879년 영국으로 보내져 맨체스터의 W. H. 드루엣(W. H. Drewett) 목사와 함께 살았습니다. 그는 1881년 맨체스터 그래머 스쿨에 입학했고, 1884년 런던의 세인트 폴 스쿨, 1890년 케임브리지 대학교 킹스 칼리지에 들어가 인도 고등문관 시험을 준비했습니다.

준비는 성공했으나 의도는 실패했습니다. 그는 필기시험에서 상위권으로 합격한 후, 승마 시험을 제대로 치르기를 거부함으로써 임명되지 않을 것을 확실히 했습니다. 그는 영국령 인도를 통치하도록 교육받았으나 대신 이에 맞서기로 결정했던 것입니다.

바로다

1893년 오로빈도는 마하라자 사야지라오 가에크와드 3세(Maharaja Sayajirao Gaekwad III)의 통치 아래 바로다 주(Baroda State) 서비스에 들어갔습니다. 1897년부터 1907까지 그는 바로다 칼리지에서 일하며 부교장까지 올랐습니다. 1901년 그는 열네 살이었던 므리날리니(Mrinalini)와 결혼했으며, 그녀는 1918년 12월에 사망했습니다.

이 시기는 서구화된 청년이 인도를 되찾은 해들이었습니다. 그는 자신이 자라면서 접하지 못했던 언어와 문학을 배웠고 조직화를 시작했습니다. 1902년 그는 벵골 혁명 운동의 핵심인 비밀 결사 중 하나인 아누실란 사미티(Anushilan Samiti)의 설립을 도왔습니다.

민족주의자

1906년 무렵 정치가 모든 것을 압도했습니다. 오로빈도는 스와데시(swadeshi) 운동의 대안적 교육 체계 기관인 캘커타 국립대학의 초대 교장으로 임명되었습니다. 그는 그해 인도 국민회의(Indian National Congress) 회의에 참석했으며, 제국 내에서 개혁을 추구 온건파와 제국의 종식을 원하는 급진파 간의 결별인 1907년 수라트 분열(Surat Split)에 참여했습니다. 오로빈도는 두 번째 그룹의 편에 서서 그들을 위해 강력하게 글을 썼고, 그를 영국령 인도에서 가장 위험한 인물 중 한 명으로 만들었습니다.

1907년 그는 교장직을 사임했습니다. 정치는 전업이 되었습니다.

알리포르

1908년 5월, 그는 폭탄 테러 미수 사건 이후 그의 동생 바린의 혁명 네트워크를 휩쓴 음모 기소인 알리포르 폭탄 사건(Alipore Bomb Case)과 관련하여 체포되었습니다. 그는 1년 동안 구금되었습니다.

감옥은 그의 삶의 방향을 바꾸어 놓았습니다. 홀로 명상하는 동안 그는 나중에 명백하게 묘사한 경험을 겪었습니다. "나는 감옥에서 홀로 명상하는 동안 2주일 동안 비베카난다(Vivekananda)가 내게 말하는 목소리를 끊임없이 듣고 있었습니다." 1909년 5월 6일, 기소 측 증인이 감옥 안에서 살해된 후 그는 무죄 판결을 받았습니다.

퐁디셰리

계속되는 박해로 인해 벵골에 머무는 것이 불가능해졌습니다. 1910년 4월 오로빈도는 당시 프랑스 영토이자 영국의 행정력이 미치지 않는 퐁디셰리(Pondicherry)로 떠났습니다. 그는 다시는 적극적인 정계에 복귀하지 않았습니다.

그 뒤를 이어 현대 인도 사상에서 가장 지속적인 저술 프로그램 중 하나가 진행되었습니다. 1914년부터 1921년까지 그는 월간 철학 평론지인 《아랴》( Arya )를 발행했으며, 그의 주요 저작들의 내용이 이곳에 처음 실렸습니다. 1926년 그는 미라 알팟사(Mirra Alfassa)와 함께 스리오로빈도 아슈람(Sri Aurobindo Ashram)을 설립했습니다.

사상과 업적

그가 구축한 철학인 통합 요가(Integral Yoga)는 동서양 전통의 의도적인 종합이었으며, 오랜 금욕적 합의에서 벗어난 것이었습니다. 많은 인도 영적 사상이 물질적 세계를 벗어나야 할 환상으로 취급한 반면, 오로빈도는 요점이 세계를 부인하는 것이 아니라 세계를 변형하는 데 있다고 주장했습니다. 영적 실천은 삶을 떠나는 것이 아니라 지구상의 삶을 변화시키는 것이었습니다.

《신성한 삶》( The Life Divine )에서 그는 형이상학을 다루었고, 《요가의 종합》( The Synthesis of Yoga )에서는 실천을 다루었습니다. 두 저작의 중심에는 그가 초심(Supermind)이라고 부른 것이 있습니다. "분열과 무지의 원리가 들어설 여지가 없는 신성한 본성의 완전한 진리-의식." 이 체계에서 인간은 진화의 끝이 아니라 과도기적 단계입니다. 의식 그 자체는 여전히 진화하고 있으며, 그 더 높은 형태가 일상적 존재 속으로 끌어내려질 수 있습니다. 브라만(Brahman)에 관하여 그는 다음과 같이 썼습니다. "우리는 영원하고 불변하는 영(Spirit) 안에서, 그리고 우주와 상대성의 모든 변화하는 현상 속에서 그것을 보아야 한다" — 이는 영과 물질을 분리하기를 거부하는 태도로, 그가 생산한 모든 것에 관통하고 있습니다.

사비트리

그는 또한 시인이었으며, 그의 시적 야망은 철학적 야망에 걸맞았습니다. 《사비트리》( Savitri )는 약 24,000행의 무운시로 이루어져 있으며, 내러티브 형태로 형이상학을 담고 있는 서사시입니다. 그것은 수십 년 동안 그를 사로잡았으며, 인도 작가가 영어로 쓴 가장 긴 서사시입니다.

그는 1943년 노벨 문학상 후보에, 1950년 노贝尔 평화상 후보에 지명되었습니다.

죽음

오로빈도는 1950년 12월 5일 요독증으로 사망했습니다. 약 6만 명이 장례식에 참석했는데, 이는 그가 케임브리지 시험장에서부터 걸어온 거리를 가늠해 주는 숫자였습니다.

오로빈도가 중요한 이유

그는 양립할 수 없는 두 가지 경력에서 진정으로 거물이었던 드문 인물입니다. 민족주의자로서 그는 독립 운동을 초기 시절의 정중한 헌정주의를 넘어 밀어붙이는 데 기여했습니다. 철학자로서 그는 진화를 진지하게 다루고 세계를 피해야 할 오류로 취급하기를 거부하는 체계를 구축하여, 인도 영적 사상에 결여되어 있던 미래 지향적이고 발전적인 성격을 부여했습니다.

그리고 그는 첫 번째 것을 공식적으로 포기한 후에 두 번째 일을 해냈으며, 이것이 바로 두 반쪽이 맞아떨어지는 이유입니다. 오로빈도는 1910년에 인도를 변형하려는 시도를 멈추지 않았습니다. 그는 정치적인 것에서 진화적인 것으로 시간대와 수단을 바꾸었습니다.