タハール・ベン・ジェルーン：フランスの良心となった心理療法士

彼は、亡命によって壊された移民労働者が語る話に耳を傾け、その訓練を同じ素材から構築された架空の語り手に応用しました。すなわち、居場所を失い、二面性を持ち、信頼できない語り手たちです。タハール・ベン・ジェルーンは、パリでの臨床経験を文学的メソッドに変え、1987年にアラブ系作家として初めてフランスで最も切望される文学賞、ゴンクール賞を受賞しました。

メディナでの幼少期、分断された学校教育

ベン・ジェルーンは1944年12月、モロッコのフェズで、スパイス商人と仕立て屋を営む平凡な家庭の4人の子供の一人として、旧メディナの狭い地区に生まれました。彼の教育は、文化的二重性の早期レッスンでした。5歳でコーラン学校に入り、記憶と朗誦を叩き込まれ、7歳でフランス語・アラビア語の二言語教育を行う学校に入りました。そこでは、フランス語の午前がアラビア語の午後に取って代わりました。18歳で中等教育のためにタンジェに移り、1963年にラバトのムハンマド5世大学に入学して哲学を学びました。そこで彼は、雑誌『Souffles』と詩人アブデラティフ・ラービ (Abdellatif Laabi) を中心とするサークルに加わりました。このポストコロニアル・モロッコ文学の熱気の中から、彼が哲学の学業を終えてフランスへ向かった1971年に、最初の詩集が生まれました。

臨床から小説へ

パリでベン・ジェルーンは精神科のソーシャルワークを再教育し、1975年にパリ大学で博士号を取得しました。研究の中心は、北アフリカ人男性労働者の間での亡命による心理的影響でした。彼は長年心理療法士として働きながら生計を立て、その後フルタイムの作家として活動を始めましたが、臨床での経験は彼のフィクションから離れることはありませんでした。患者の断片的な自己記述は、彼の小説を定義づける信頼できない語り手や、流動的な視点のテンプレートとなりました。最初の小説『Harrouda』は1973年に出版されましたが、評価は一度に得られたのではなく、次の10年間で着実に積み重なっていきました。

アフメド/ザフラ三部作とゴンクール賞

転換点となったのは、『砂の子』 (L'Enfant de sable, 1985) です。これは、男性の世継ぎを望む父親の執念を満たすために男として育てられたモロッコの少女の物語であり、厳格な家父長制の家庭内におけるジェンダー、権力、隠蔽を描いた小説です。その続編である『聖なる夜』 (La Nuit sacrée, 1987) は、同じキャラクターであるアフメド/ザフラを追い、マジック・リアリズムを織り交ぜたシュールで夢のような文体で綴られ、アラブ系作家として初めてフランスで最も古く権威ある文学賞であるゴンクール賞を受賞しました。さらに『誤りの夜』 (The Wrong Night) が続き、サイクルを広げました。ベン・ジェルーンは9つの小説に加え、詩、エッセイ、短編小説を通じて、アイデンティティが継ぎ目で引き裂かれた形での文学を構築しました。つまり、ジェンダーと期待、移民と故郷、フランス語とアラビア語の母国語の対立です。

フランス語で書き、二つの世界で考える

最後の対立は、ベン・ジェルーンが直接、そして頻繁に扱ってきた問題です。アラビア語は彼の母国語ですが、彼は自身のフィクションをフランス語で書くことを選び、「最も習得している言語で書いている」と明確に説明しました。彼はアラビア語で記事や講義を構成することはできるが、小説は書けないと述べており、この区別を自由の問題として位置づけています。彼はフランス語で書く方が自由を感じると語っています。この選択は、一部から植民地の言語への加担であるという批判を招きましたが、同時にフランス語圏の読者を数百万人に増やしました。批評家たちは、彼のモロッコという素材がフランスの文学を豊かにする一方で、彼の文化を外部向けの消費のためにパッケージ化するリスクがあると主張してきました。彼はこの緊張関係に対し、単なる文学エリート向けではなく、幅広い大衆に向けて直接書くことで答えてきました。1998年の著書『娘に語る人種差別』 (Racism Explained to My Daughter) は、子供の偏見に対する問いに答える素朴な対話形式で構成され、フランス語圏でベストセラーとなり、20以上の言語に翻訳されました。その後、同じ若い読者層に向けたイスラム教や他の主題に関する補完的な本も出版されました。

人権と公共の論争

フィクションと並行して、ベン・ジェルーンはエッセイストおよび公共の知識人としてのキャリアを築き、人権、移民政策、フランスにおける北アフリカ系コミュニティの扱いに取り組みました。その中には、数十年前の臨床研究で扱った差別に対する直接的な論争である『フランスのホスピタリティ：人種差別と北アフリカ系移民』 (French Hospitality: Racism and North African Immigrants) が含まれます。彼は40年にわたりフランスのメディアでコラムや論評を定期的に寄稿し、フランスの公的生活において最も著名な北アフリカの代弁者の一人となりました。移民政策やイスラム教に関する彼の意見は、文学に関する意見と同じくらい求められています。

賞とノーベル賞の候補

ゴンクール賞以外にも、ベン・ジェルーンは1983年に芸術文化勲章シュヴァリエを受勲し、50年以上にわたるキャリアの中で、詩や後期の小説に対してさらなる栄誉を受けてきました。また、数年にわたりノーベル文学賞の最終候補に名を連ねており、究極の賞には至らずとも、フランス語圏の現代文学における最高レベルの地位にある証拠となっています。『パリ・レビュー』 (The Paris Review) を含む多くのインタビューやプロファイルで、彼は並外れた温かさと自然な礼儀を備えた人物として描かれています。それは、虐待、ジェンダーに基づく暴力、人種差別、亡命など、彼の本を通底する過酷な主題とは対照的な性質です。

なぜタハールは天才と呼ばれるのか

その評価は、具体的かつ証明可能な文学的スキルに基づいています。ベン・ジェルーンは、トラウマに対する臨床的な理解をそのまま文学技法に翻訳し、信頼できない語り手や、多層的で流動的な視点を用いることで、内面から解離した心理的アイデンティティを表現しました。これは審査員、批評家、読者から、単に上手なだけでなく、形式的に独創的であると絶えず評価されてきました。ゴンクール賞の審査員は、使い古されたジャンルでの技術に対して彼に賞を与えたのではなく、イスラム社会の中でのジェンダーと自己を語る具体的な新しい方法を評価しました。アラブ系作家として初めてそれを受賞したという栄誉は40年近く続いており、それ自体がこの制度の中で彼の業績がいかに稀有なものと見なされているかの尺度となっています。

この主張には誠実な限界があります。ベン・ジェルーンの天才性は文学的および心理的なものであり、学問的または科学的なものではないということです。小説形式以外で知的発見をしたと評価する情報源はありません。好意的な批評家でさえ、フランス語で書くという彼の決断は、純粋に芸術的というよりは市場性のある妥協と受け取られることがあり、純粋な独創性という主張を複雑にしていると指摘しています。彼はノーベル賞の最終候補に何度も選ばれていますが、受賞には至っていません。この事実が、「天才」というラベルを確固たるものにさせず、論争の対象に留めています。それは、 Ahmed/Zahra シリーズという並外れた力作に依存しており、広範ではあるが不均一な彼の広大なアウトプットの幅に依存しているわけではないからです。

遺産

ベン・ジェルーンの1987年のゴンクール賞受賞は、フランス文学史上における画期的な出来事であり、彼に続いてフランスの文学主流へと参入したフランコフォンの北アフリカ人作家の世代のための余地を切り開きました。彼の平易な人権エッセイ、特に『娘に語る人種差別』は、文学的サークルをはるかに超えて、教室やフランス語圏全体の偏見と移民に関する公共の論争にまで影響を広げました。これは、彼の同時代の文学者の中でも数少ない達成です。