スワーミー・ヴィヴェーカーナンダ：シカゴを制した僧侶

1893年9月11日、オレンジ色の衣を纏った正体不明のインドの僧侶が、現在シカゴ美術館が建つ場所で開催された第1回世界宗教会議で7000人の聴衆の前に立ち、こう切り出した。「アメリカの姉妹、兄弟たちよ！」。論を展開する前から、会場からは2分間にわたるスタンディングオベーションが彼に捧げられた。彼は30歳で、背後にいかなる組織も持たず、日本、中国、カナダを経由して6週間前に渡米したばかりであった。

カルカッタでの教育、半分西洋的

彼は最初からスワーミー・ヴィヴェーカーナンダ（Swami Vivekananda）であったわけではなく、1863年1月12日にベンガル人の貴族階級カヤスタの家に生まれたナレンドラナート・ダッタ（Narendranath Datta）であった。父ヴィシュワナート・ダッタはカルカッタ高等裁判所の弁護士であり、母ブバネシュワリ・デヴィは敬虔な女性であった。かつて祖父が世俗を捨てて僧侶になったことが、家族にとって重要な前例となっていた。

彼の形成に寄与したのはその教育であり、それはインド本来のものとは言い難かった。イシュワール・チャンドラ・ヴィディヤーサーガルのメトロポリタン・インスティテューションを経て、プレジデンシー・カレッジの入学試験で1級の成績を収めた後、スコティッシュ・チャーチ・カレッジへ進み、ヒューム、カント、スピノザ、ヘーゲル、ダーウィンら西洋哲学を熱心に読んだ。特にハーバート・スペンサーの進化論に深く魅了され、スペンサーの『教育論（Education）』をベンガル語に翻訳するほどであった。学長のウィリアム・ヘイスティは彼を観察し、その後彼につきまとうことになる評価を書き記した。「ナレンドラは真の天才である... 彼は人生において足跡を残す運命にある」。

懐疑論者と神秘主義者

読書によって生まれたのは疑念であった。彼はカルカッタの著名な宗教家たちを訪ね歩き、「神を個人的に体験したことがあるか？」という直球の経験的な質問を投げかけ、どの回答にも満足できずにいた。1881年、ワーズワースの『巡礼（The Excursion）』を論じる文学の講義を通じて、思いがけずラーマクリシュナ・パラマハンサ（Ramakrishna Paramahamsa）に出会った。

その関係は崇敬から始まったわけではない。ナレンドラはブラフモ・サマージ（Brahmo Samaj）の一員として偶像崇拝や多神教に敵対的であり、ラーマクリシュナの忘我状態を幻覚として退けた。彼を変えたのは議論ではなく破滅であった。1884年に父が急死し、家計は破産した。足元の地面が消えたとき、彼は自分が揶揄していた男のもとへ戻り、師として受け入れた。

1886年8月、ラーマクリシュナは咽頭癌で死去した。ナレンドラと他の若い弟子たちはバラナガル・マス（Baranagar Math）を設立し、儀礼的な托鉢によって維持した。1886年のクリスマスイブ、23歳であった彼はアントプール村のラーダー・ゴーヴィンダ・ジウ寺院で正式な僧侶の誓いを立て、最終的に「ヴィヴェーカーナンダ（識別する知恵の至福）」という名を得た。

放浪の年月

1888年から1893年にかけて、彼は水瓶と杖、そして『バガヴァッド・ギーター』とトマス・ア・ケンピスの『キリストにならいて（The Imitation of Christ）』の2冊の本だけを持って、放浪の僧侶としてインドを歩いた。この組み合わせは、彼の人間性を象徴している。この5年間、彼はインドの貧困を草の根で経験し、残りの10年間を組織する確信を得た。すなわち、自分自身を養うこともできない国において霊的な説法は無価値であり、貧者への奉仕は礼拝の補足ではなく、それ自体が礼拝の一形態であるという確信である。

シカゴ

会議において、彼は宗教的寛容を説き、宗派的な本能に反対した。「宗派主義、偏狭さ、そしてその恐ろしい子孫である狂信は、長い間この美しい地球を支配してきた」。彼はヒンドゥー教の聖典に基づき、異なる道であっても目的地は同じであると主張した。会場の反応は即座であり、永続的であった。会議の議長ジョン・ヘンリー・バローズは、インドという「宗教の母」が「最も素晴らしい影響を聴衆に与えたオレンジ色の僧侶、スワーミー・ヴィヴェーカーナンダによって代表された」と記した。アメリカの新聞は彼を「天賦の弁論家」「間違いなく会議における最大の人物」と評した。ハーバードから見守っていたウィリアム・ジェームズは、「あの男は弁論の力において驚異的である」と断言した。

ヨーガの書物と西洋への布教

彼はその瞬間を異例の速さで運動へと変え、全米で講演を行い、1894年にはニューヨークでヴェーダーンタ協会を設立し、サンフランシスコへと広げた。その過密なスケジュールは彼の健康を蝕んだ。1895年春までには、ニューヨークのサウザンド・アイランド・パークでの夏期集中講義を含む、より小規模で私的なクラスへと退いた。1895年から96年にかけてのイギリス滞在では、後にニヴェディター姉妹（Sister Nivedita）となるアイルランド人のマーガレット・エリザベス・ノーブルや、インド学者のマックス・ミュラー、パウル・ドイセンと出会った。

講義録から書籍が生まれた。パタンジャリの『ヨーガ・スートラ（Yoga Sutras）』を読み解いた『ラージャ・ヨーガ（Raja Yoga）』(1896) は、西洋が理解する「ヨーガ」という概念の形成において、他のどの文献よりも影響を与えた。それに続いて『カルマ・ヨーガ』『ジュニャーナ・ヨーガ』『バクティ・ヨーガ』が出版された。それらすべてを通じ、彼は同じ凝縮された主張を繰り返した。「魂は潜在的に神聖である。目的は、自然をコントロールすることで、この内なる神性を顕現させることである... 労働、崇拝、精神修養、あるいは哲学を通じてそれを行い、そして自由であれ」。

帰国とラーマクリシュナ・ミッション

1897年1月15日にコロンボに上陸した彼への歓迎は南インド全域に及び、5月1日にはカルカッタでラーマクリシュナ・ミッション（Ramakrishna Mission）を設立した。これは神学論争ではなく、カルマ・ヨーガの原則に基づいて社会奉仕を行うための組織であった。その後、ヒマラヤのマーヤーヴァティーやマドラスに僧院が続き、『プラブッダ・バーラタ（Prabuddha Bharata）』（英語）や『ウドボダン（Udbhodan）』（ベンガル語）といった雑誌も創刊された。ジャムシェトジー・タタから新設の科学研究所の長に招聘された際は、自身の誓いと相容れないとして断ったが、一方で産業発展、科学教育、カースト制度の撤廃を主張し続けた。

ナレンドラナートが天才と呼ばれる理由

この言葉にはここに記録された起源がある。ウィリアム・ヘイスティが学生時代の彼をそう呼んだのは、彼が有名になる前のことであった。ヘイスティが見抜いていたものは、後の業績にも見られる。それは、思想体系間を翻訳する類稀な能力である。ヴィヴェーカーナンダはスペンサーをベンガル語に翻訳するほどカント、ヘーゲル、ダーウィン、スペンサーを深く読み込んでおり、その流暢さを駆使して、アドヴァイタ・ヴェーダーンタを西洋の聴衆が侮蔑感なしに受け入れられる言葉に置き換え、学者が「ネオ・ヴェーダーンタ」と呼ぶ総合を成し遂げた。凝縮こそがその技術である。広大な技術的伝統を、潜在的神性に関する単一の実行可能な文に要約し、そこへ至る4つの代替ルートを提示することは、献身であると同時に知的エンジニアリングの所業であった。

反論も存在する。彼の影響力の多くは弁論によるものであり、ウィリアム・ジェームズの賛辞は、議論の内容ではなく、まさに演壇での力、つまりパフォーマンスの才能に向けられたものだった。そしてパフォーマンスの才能は、演者と共に消える。彼は体系的な哲学論文を執筆しなかった。『ラージャ・ヨーガ』はパタンジャリの解釈であり、評論家たちはネオ・ヴェーダーンタが古典的情報源と同じくらい19世紀の西洋秘教主義に負っていると長年主張しており、彼を創造者ではなく再解釈者としている。その批判は的を射ている。公平な評価を下すなら、彼の独創性は形而上学的な発見ではなく、枠組みの構築、組織化、そして伝播の範囲にあったと言える。それは劣ったことではなく、ただ別のことなのである。

遺産

彼は喘息、糖尿病、慢性的な不眠症と闘いながら働き続け、1902年7月4日、ベルール・マスにて瞑想の後に39歳で死去した。死因は脳出血とみられるが、弟子たちはこれを『マハーサマーディ（Mahasamadhi）』と捉えた。彼は16年前にラーマクリシュナが荼毘に付された場所に近いガンジス川の岸辺で火葬された。インドは現在、彼の誕生日を「ナショナル・ユース・デー（National Youth Day）」と定めている。ガンディーは彼が伝統の枯れ木を切り落とした功績を称え、学者のアゲハナンダ・バーラティはさらに踏み込んでこう指摘した。「現代のヒンドゥー教徒は、直接的あるいは間接的に、ヴィヴェーカーナンダからヒンドゥー教の知識を得ている」。