ルノー・バルバラス：飢えの一種としての知覚

立方体を手に持つと、せいぜい3つの面しか見えない。現象学の伝統の大部分にとって、これは管理すべき問題である。つまり知覚は慢性的かつ部分的であり、心は何らかの形で目が決して捉えられないものを補わなければならない。ルノー・バルバラス（Renaud Barbaras）はこの結論を覆した。不完全さは知覚の欠陥ではなく、それこそが知覚そのものなのだと彼は主張した。伝統が不足として扱ってきたものを、彼は構造として再定義し、全く異なる語彙から借用した「欲望」という名を与えた。

メルロ=ポンティの遺産

バルバラスは1955年8月27日に生まれ、サン=クルー高等師範学校（École normale supérieure de Saint-Cloud）で教育を受けた。彼の博士論文はモーリス・メルロ=ポンティ（Maurice Merleau-Ponty）を主題としており、その副題（知覚の現象学への序説）は、この先達の最も有名な著書への意図的なオマージュであった。彼は後にパリ第1パンテオン・ソルボンヌ大学で現代哲学の講座を担当することになる。

この出発点は重要である。なぜなら、メルロ=ポンティは1961年に著書の執筆途中で亡くなったからである。彼が残したのは、知覚する身体と知覚される世界が同じ素材から作られているという哲学に向けた、並外れた未完の身振りであった。彼以後のフランス哲学は、構造、言語、主体批判へと向かい、別の場所へ行ってしまった。バルバラスは、その未完のプロジェクトを放棄するのではなく完遂する価値があると考え、現象学の創始者であるエドムント・フッサール（Edmund Husserl）とメルロ=ポンティを歴史的な展示物ではなく、生きた対話者として受け止める少数派に属していた。

現象の存在

1991年のメルロ=ポンティの晩年の存在論に関する研究（2004年に英語で『The Being of the Phenomenon』として出版）は、彼をその未完の仕事の最も厳格な読者の一人として確立させた。しかし、そこにはすでに一定の落ち着きのなさが現れている。メルロ=ポンティを十分に注意深く読むと、議論が閉じていない場所が露呈する。バルバラスは主体を擁護することよりも、そのギャップが何を要求しているのかを見つけることに関心があった。それこそが、解説者と、解説を通じて仕事をする哲学者との違いである。

欲望と距離

1999年の『欲望と距離』（Désir et distance、2005年に『Desire and Distance: Introduction to a Phenomenology of Perception』として翻訳）によって転換点が訪れた。その中心的な主張は、一見単純である。知覚される対象が常に与えられた以上のもの（常に裏側、深さ、さらなる側面を保持している）であるならば、知覚する主体はデータから対象を組み立てる構成的な意識ではない。それは、退却するものに手を伸ばす生き物に近い。「知覚とは欲望である」。主体は対象を構成するのではなく、その顕現に参加するのである。

その結果、距離は知覚者と世界の間の障害ではなくなり、世界が存在するための条件となる。対象を完全に所有する存在は、それを知覚することはないだろう。それは対象と一致してしまい、何も現れないからである。顕現にはギャップが必要であり、欲望とはそのギャップにまたがって保持される関係の名前である。

批評家たちはすぐにその野心に気づいた。レナード・ローラー（Leonard Lawlor）は、バルバラスが「メルロ=ポンティから距離を置き、独自の概念を高い独創性で発展させている」と観察し、本書を「驚くべきもの」と呼んだ。『Philosophy in Review』は、それを「野心的で、濃密で、厳格に論証された作品」であり、「近年の最も独創的なものの一つ」と評した。

知覚から生命へ

バルバラスのプロジェクトに独特の形を与えているのは、彼がそれを基礎付けるためのリソースをどこに求めたかである。現象学的な規範の内側にとどまるのではなく、彼は後期のフッサールにおける生命と生活世界（Life-world）というテーマ（フランスの受容の中では比較的に探求されていなかった素材）に手を伸ばし、さらには非現象学的な人物、何よりもアンリ・ベルクソン（Henri Bergson）に手を伸ばし、それら全体をメルロ=ポンティの枠組みを通じて読み解いた。欲望と距離は、意味単独ではなく、生物学の哲学と宇宙論において固定されるべきものとされた。

これは真に珍しい賭けである。現象学は一般的に自然主義に対抗して自分自身を定義し、経験された体験は生物学的なプロセスに還元できないと主張してきた。バルバラスは反還元主義の前提を受け入れつつ、それが生み出す孤立を拒否した。もし知覚が欲望の一様式であり、欲望が生きていることのあり方であるならば、知覚の現象学は最終的に生命の現象学にならなければならない。これこそが、彼の2008年の『生命の現象学への序説』（Introduction à une phénoménologie de la vie）のタイトルそのものである。

宇宙論的転回

彼の後期の仕事は、チェコの哲学者ヤン・パトチカ（Jan Patočka）の思想に大きく依存している。彼の思想は、単に意識と相関的ではない世界の中に人間を位置づける方法を提供している。その軌跡は、少なくとも今のところは『現象学と宇宙論』（Phénoménologie et cosmologie、2024年）で終わっている。これは現象学的な宇宙論を通じて人間性の場所を再概念化しようとする試みである。それは、最も良い意味で古風な野心である。現代哲学の大部分は、生きている知覚する存在がどのような種類の宇宙に属しているのかという問いを放棄してしまった。バルバラスは、その問いに向かって戻り歩くことにキャリアを費やしてきた。

なぜルノーが天才と呼ばれるのか

ここでの具体的な質は概念的な再記述である。つまり、誰もがすでに検討した現象を取り上げ、フレームをずらすことで、制限のように見えたものが構造として現れるようにする能力である。知覚が遠近法的であることは誰も発見しなかった。その観察は哲学と同じくらい古い。バルバラスの貢献は、その内に埋め込まれた前提、つまり部分的であることは理想的な完全な把握に達していないということ、を拒否したことである。その前提を取り除くことは、主体とは何か、対象とは何か、そして現れるとはどういう意味かを変化させる。それは高次の哲学的な仕事であり、彼の仲間たちは適切な評価として、高い独創性、近年の最も独創的な本の一つと述べている。

反論もはっきりと述べる必要がある。プロの哲学者以外でバルバラスを天才と呼ぶ人はおらず、情報源においても彼に対してその言葉が使われたという記録は全くない。彼は現象学の伝統の内部で、正統的な著者たちについて、フッサール、メルロ=ポンティ、ベルクソン、パトチカから大部分を受け継いだ語彙（欲望、距離、顕現、生命）を用いて仕事をしている。彼の独創性は無からの発見というよりも、組み合わせ的で解釈的なものである。彼の散文はフランス現象学の基準に照らしても濃密であり、それが到達範囲を制限し、作品を検証しにくくしている。そして彼が求める生物学的・宇宙論的な基礎付けは、哲学が最終的に支払わなければならない約束のようなものである。現象学は生命科学と出会うべきだと宣言するよりも、その出会いが何を生み出すかを示すほうが難しい。公平な評価をすれば、彼は革命的な孤軍奮闘者ではなく、伝統の困難な端で仕事をする一流の哲学的な精神である。

遺産

バルバラスは、現象学がフランスにおいて歴史的な学問になることを防ぐために、他の誰よりも多くのことを行った。これは、創始者が亡くなった後にほとんどの哲学運動が静かにたどる運命である。フッサールとメルロ=ポンティが完成した教義ではなく生きた問題を遺したと主張し、それらの問題を学問に押し戻すのではなく生命と宇宙に向かわせることで、彼は伝統が進むべき道を示した。2004年の『The Being of the Phenomenon』、2005年の『Desire and Distance』、その後の『Introduction to a Phenomenology of Life』といった英語への翻訳は、フランス現象学が1960年代に終わったと想定していた読者にその議論を届けた。終わってはいなかった。現象学は、ずっと以前から、退却するものに手を伸ばし続けていたのである。