ガディス・アリヴィア：インドネシアでフェミニズムを学問分野にした哲学者

1998年2月23日、インドネシアのアジア通貨危機の中、インドネシア大学の哲学講師がジャカルタのホテル・インドネシアのロータリーに立ち、牛乳の価格に関する苦情を装った抗議活動を組織したとして逮捕された。ガディス・アリヴィアは、同国初のフェミニズム理論の学術コースを構築するために7年間を費やしており、その後数十年にわたり、厳格な哲学者と街頭の組織者という2つのアイデンティティが決して対立するものではないことを証明し続けた。

4つの大陸にまたがる子供時代

アリヴィアは1964年9月8日、インドのニューデリーでインドネシアの外交官の家庭に生まれた。その赴任先により、彼女は真に国際的な子供時代を送った。インド、エチオピア、ハンガリーに住み、ブダペストの英国大使館学校に通い、米国のバージニア州マクリーン高校で高校を卒業した。その遍歴的で多言語的な生い立ちは、単一の国家の伝統に縛られることのない学問的道筋に直接つながった。彼女はインドネシア大学でフランス語学の学位と哲学の学位を取得し、その後フランスに渡り、社会科学高等研究院（EHESS）で大学院研究を行い、1994年に社会心理学のDEA（修士号に相当）を取得した。インドネシア大学に戻り、2002年に哲学の博士号を取得。その博士論文は、フェミニズムの視点から西洋哲学の正典を脱構築することを目的としたものであり、後に『Filsafat Berperspektif Feminis』（2003年）として出版された。

無から分野を構築する

アリヴィアは、自身の博士号取得から10年以上前の1991年からインドネシア大学人文学部で教鞭を執り始め、そこで最も具体的な制度的貢献を果たした。彼女は大学初の「フェミニスト・パラダイム」コースを設計・指導し、それまでそのようなカリキュラムが存在しなかった国において、哲学教育の正式な科目としてフェミニズム理論を導入した。彼女は2017年まで同大学で現代哲学とフェミニズム理論を教え続け、2018年にはメリーランド州のモンゴメリー・カレッジに非常勤教授として着任した。

インドネシア語でフェミニズムの学術研究がほとんど存在しないことを認識したアリヴィアは、1995年にアイダ・ダニー、アシキン・アリフ、哲学者で詩人のトゥエティ・ヘラティらと協力して「Jurnal Perempuan Foundation」を設立した。同財団は1996年に『Jurnal Perempuan』を創刊した。これは学者たちからインドネシア初のフェミニズム理論誌と評されており、アリヴィアは8年間無給で編集長を務め、その後20年間編集委員を務めた。この雑誌はインドネシアのジェンダー研究の基盤となる機関となり、それまで存在しなかった国家の学術文化において、フェミニズム研究のための持続的な出版の場を提供した。

牛乳の価格から警察の留置場へ

アリヴィアの活動は、1998年のアジア通貨危機の間、インドネシア経済が崩壊し、権威主義的なスハルト政権が最終的な危機に向かう中で、最も公的に劇的な瞬間を迎えた。彼女は「Suara Ibu Peduli（思いやりのある母親の声）」を組織した。これは、上昇する牛乳価格を表面上の、政治的に危険の少ない大義名分として利用しつつ、公然とした政治的反対が現実的なリスクを伴う時期に、政府の経済政策に対するより広範な挑戦として機能する抗議運動であった。1998年2月23日、彼女はジャカルタのホテル・インドネシアのロータリーでのデモに参加し、天文学者のカルリナ・レクソノ・スペリや活動家のウィラシ・ノヴィアナと共に逮捕されたが、世論の圧力により釈放された。このエピソードにより、アリヴィアは、その組織化が数週間後の1998年5月のスハルト辞任の舞台を整えるのに貢献した市民社会の人物ネットワークの一員となった。

進化するフェミニズムの議論

アリヴィアの学術的および公的な著作は、フェミニズムがインドネシアやイスラム文化と相容れない外国からの輸入品であるという考えを一貫して否定してきた。彼女は、1928年の青年会議時代にまで遡るインドネシア女性の組織化を、ジェンダー平等の擁護が西洋の影響以前から先住民のルーツを持っている証拠として指摘し、イスラム・フェミニズムと呼ぶものを明確に主張してきた。これは、LGBTQ+の人々や無神論者を含む幅広い声に対してコーランの解釈が開かれる包括的な枠組みであり、「イスラムはイスラム教徒だけのものではない」という前提に基づいている。2010年代から2020年代にかけてインドネシアの政治情勢が宗教的に保守化する中でも、アリヴィアはフェミニズムが使い古されたものではなく、生き生きとした論争の的となるプロジェクトであり続けていると公言し、その証拠として運動に参加する若い活動家たちを挙げた。

彼女の出版物はこれらの議論を複数の書籍に広げた。『Filsafat Berperspektif Feminis』（2003年）と『Feminisme: Sebuah Kata Hati』（2006年）は彼女の核心的な理論的立場を提示し、『Menggalang Perubahan: Perlunya Perspektif Gender dalam Otonomi Daerah』（2003年）はインドネシアの地域自治政策にフェミニズム分析を適用した。詩集『Yang Sakral dan yang Sekuler』（2009年）は、より文学的なレジスターで女性の身体に対する国家の権力を取り上げ、2009年の共著研究は東南アジア全域の宗教と文化の関係を検証した。2006年、独立ジャーナリスト同盟は、彼女の擁護活動とジャーナリズムを称え、タスリフ賞を授与した。

なぜガディスは天才と呼ばれるのか

この用語に対する最も強力な根拠は、単一の理論的ブレークスルーではなく、制度構築という具体的で検証可能な行為に基づいている。アリヴィアはインドネシア初の大学フェミニズム理論コースを設計・指導し、同国初の学術フェミニズム誌を共同設立した。本質的に無から、国家の学術分野が必要とする制度的インフラ（カリキュラム、出版の場、学者のコミュニティ）を創り出したのである。哲学的な訓練（西洋の正典を脱構築する博士号）、組織的なスキル（8年間無給で維持されたJurnal Perempuan Foundation）、そして身体的な勇気（政治的危機の中での逮捕）の組み合わせは、著名な公的知識人の間でも珍しく、その創造の瞬間を生き延びた永続的な制度を生み出した。

正直な限界は、アリヴィアの貢献は、彼女が博士論文で取り組んだ西洋の理論家たちの規模での独創的な哲学的システム構築というよりは、適応、翻訳、制度構築として説明されるべきだということである。もし情報源がこの言葉を支持するならば、彼女の天才性は、全く新しい哲学的枠組みの発明ではなく、特定の国家状況のために理論体系を輸入し、ローカライズし、制度化する能力という、教育的かつ組織的なものである。それは真に稀な業績であるが、思想の学派を創始するのとは異なる種類の達成である。

遺産

創設から30年経った今も『Jurnal Perempuan』は活動を続けており、アリヴィアがインドネシア大学で先駆的に導入したフェミニズム哲学のカリキュラムは、1991年以前にはそのような正式な学問的道筋が存在しなかった国で、次世代の学者や活動家を育成してきた。これにより、アリヴィアの最も永続的な遺産は、彼女がそれを収容するために構築した制度の中で今も機能している、その学問分野そのものとなっている。