フランシスコ・ヴァレラ：自己を再構築した生物学者

1998年、フランシスコ・ヴァレラは肝臓移植を受け、『ネイチャー』誌に、人が有意義で複雑な形を認識する際、脳の大きく離れた領域が一時的に位相同期振動にロックされるという証拠を発表した。彼はその両方について書いた。自分の一部とならなければならない借り物の臓器と、経験の瞬間を結びつける束の間のコヒーレンスは、ヴァレラにとっては二度問われた同じ問いであった。それは、自分ではないコンポーネントから自己をどのように組み立てるのか、という問いである。彼はその問いに30年を費やし、あと3年の命が残されていた。

タルカワノからケンブリッジへ

彼は1946年9月7日、チリのタルカワノでコリーナ・マリア・エレナ・ガルシア・タピアとラウル・アンドレス・ヴァレラ・ロドリゲスの間に生まれ、1951年から1963年までサンティアゴのヴェルボ・ディヴィーノ・ドイツ語学校（Liceo Alemán del Verbo Divino）で教育を受けた。彼はチリ・ポンティフィカル・カトリック大学で医学を学んだが中退し、チリ大学で生物学の学位を取得した。これが彼の人生の決定的な転換点となり、ウンベルト・マトゥラーナの軌道に乗ることになった。

サンティアゴからハーバード大学へ渡り、1970年にトルステン・ヴィーゼルの指導のもと、「昆虫の網膜：複眼における情報処理」と題する論文で生物学の博士号を取得した。それは正統的で優れた主流の視覚神経科学であり、ヴァレラの技術的訓練がいかに慣習的であったかに注目する価値がある。彼が後に行った非慣習的なことはすべて、それらを何もしなくても快適なキャリアを歩めたはずの人物によって行われたのである。

オートポイエーシス

チリ大学の生物学教授としてチリに戻ったヴァレラとマトゥラーナは、1970年代初頭に両氏の人生の残りを追うことになるアイデアを生み出した。オートポイエーシス（自己生成）は、彼らが生命を定義するものとみなした特性を命名したものである。それは、コンポーネントがそのコンポーネント自体を生成するプロセスのネットワークを継続的に再生し、それによって自身の境界を特定するシステムである。細胞とは、偶然持続する化学物質の袋ではない。それは自分自身を作り、袋を作るプロセスである。

その結果は細胞生物学以上に大きなものであった。もし生命の基準が繁殖や代謝ではなく自己生成であるならば、認知は外部から生命システムに加えられるものではなく、生命システムが環境の中で自分自身を維持することで単純に行うことである。これが『オートポイエーシスと認知』（1980年）の議論であり、より分かりやすく言えば、一般読者に理論を伝えた『知恵の木』（1987年初版）の議論であった。ヴァレラによるこのフレームワークの単独での表明は、『生物学的自律性の原理』（1979年）として現れた。

他の地での7年間

1973年の軍事クーデターにより、その段階は突然終了した。ヴァレラと家族はチリを離れ、彼が自分の国で学術活動を再開できるようになるまで、アメリカで7年間の亡命生活を送った。亡命は記録するのは容易だが評価するのは難しい。しかし、明らかに彼を広げた。帰国した理論家はチベット仏教と真剣に関わり始めており、チョギャム・トゥルンパ・リンポチェと後にトゥルク・ウルゲン・リンポチェの下で学び、残りのキャリアを瞑想の実践を個人的な慰めではなくデータの源泉として扱うことに費やすことになった。

彼の最後の定住地はフランスであった。1986年からエコール・ポリテクニークで認知科学と認識論を教え、パリ大学で神経科学の教授職を務め、1988年から死去するまでフランス国立科学研究センター（CNRS）で研究ディレクターを務めた。

身体化された心

1991年、エヴァン・トンプソン、エレノア・ロッシュと共に、ヴァレラは『身体化された心』（The Embodied Mind）を出版した。これは現在、認知科学の古典となっており、2017年に新版として改訂された。その標的は、心を事前に与えられた世界の内部表現を操作する装置として扱う計算主義の正統派であった。それに対し、著者はエナクティヴィズム（創発）を提案した。認知とは、身体が環境と構造的に結合する歴史を通じて世界を引き出すことである。知覚する者と知覚される者は互いに特定し合う。神経系が近似できる「どこでもない場所からの視点」は存在しない。

この本はもう一つ珍しいことを行った。西洋の認知科学の隣に仏教の心の分析（特に統一された自己の縮小的な説明）を置いた。装飾としてではなく、数千年の訓練された内省的観察を背景に持つ、競合する経験的伝統としてである。

マインド・アンド・ライフと神経現象学

1987年、ヴァレラはR・アダム・エングルと共にマインド・アンド・ライフ・インスティテュートを共同設立し、仏教と現代科学に関する科学者とダライ・ラマ14世の間の持続的な対話を集めた。同研究所は彼が亡くなった後も存続し、科学と瞑想の出会いの場での研究を支援し続けている。それらの会議の成果の一つである『眠り、夢、死』（1997年）は、神経科学と仏教の実践の双方にとって重要な意識状態について、ヴァレラ、ダライ・ラマ14世、西洋の科学者との対話を記録している。1999年には『Ethical Know-How』が続いた。

これらすべてから彼が構築した方法論的プログラムを、彼は神経現象学と呼んだ。厳格な第三人称の脳測定と、自身の経験を観察するように訓練された被験者による規律ある第一人称の報告をペアにし、それぞれが互いを制約するようにするものである。位相ロックされた同期振動に関する彼の1998年の『ネイチャー』誌の仕事は、その実験的な側面であった。つまり、経験の瞬間的な結合は、分散した神経アセンブリの一時的な同期に対応するという提案である。

なぜフランシスコは天才と呼ばれるのか

ここでの際立った認知的特質は、カテゴリー創造である。ヴァレラの代表的な行動は、提示された問題を解決することではなく、誰も言葉を持たないものに名前を付け、その言葉がその周囲の分野を再構成することを示すことであった。彼は少なくとも3回（オートポイエーシス、エナクティヴィズム、神経現象学）それを行った。そして、それぞれの用語は、彼が属していなかった分野でも現在標準的な語彙となっている。彼は、現場の神経科学者に真剣に受け止められる技術的資格、現象学者と議論する哲学的リテラシー、そしてチベットの学者と対等に渡り合える十分な瞑想の訓練を異例なほど備えていた。そして、彼はそれらの聴衆の誰にも自分を所有させようとしなかった。フリチョフ・カプラの『ターニング・ポイント』（1996年、原題：The Web of Life）は、生物学のジャーナルを開くことのなかった読者に彼のシステム思考を伝えるのに役立った。

正直な反論：アイデアは共同作業であり、オートポイエーシスにおけるヴァレラの分とマトゥラーナの分、あるいはエナクティヴィズムにおけるトンプソンとロッシュとの分を切り離すことは実際には不可能である。彼の主な貢献は発見というよりもプログラムや枠組みであった。オートポイエーシスは、例えばオペロンモデルのように、ラボ生物学の運用ツールになったことは一度もなく、批評家たちはテストするにはあまりにも抽象的であると長い間不満を漏らしてきた。神経現象学が訓練された内省に依存していることは、方法論的に議論の余地がある。第一人称の報告が神経データを制約するほど十分に規律あるものになり得るということを誰もが受け入れているわけではない。彼の実験的アウトプットは、概念的アウトプットに比べて控えめであった。懐疑論者は、彼を素晴らしい知的建築家だが、その建物は大部分がまだ足場に過ぎないと合理的に言うことができる。その読み方が過小評価しているのは、身体化された認知、4E認知、瞑想の神経科学に関する現在の研究のどれほどが、彼が切り開いた地盤を前提としているかということである。

レガシー

彼には4人の子供がおり、その中には女優で環境活動家のレオノール・ヴァレラが含まれる。1990年代にC型肝炎が彼を襲った。彼は1998年に肝臓移植を受け、その経験を文章に記録し、最後まで並外れて生産的であった。彼は2001年5月28日にパリで54歳で亡くなった。エヴァン・トンプソンの追悼文には、彼が「穏やかで平和に亡くなり」、「静穏、優しさ、知性」を放っていたと記録されている。

25年経った今、彼が主張した問い（心が身体から離れて理解できるのか、経験は許容される証拠なのか、生命と認知は異なるスケールで同じ現象なのか）は、もはや風変わりではない。それらは生きた問いである。ヴァレラはそれらに答えなかった。彼はそれらを実験室で問えるようにしたのである。