オーロビンド・ゴーシュ：賢者となった革命家

1892年、7歳からイギリスで育った一人の若いベンガル人が、インド高等文官試験（Indian Civil Service）の筆記試験で250人中11位の成績を収めた後、乗馬試験を意図的に不合格となり、帝国に奉仕する資格を自ら放棄した。その16年後、彼は爆弾陰謀の容疑でアリポール刑務所に収監されていた。その2年後には政治を完全に捨て、コロマンデル海岸の小さなフランス領の飛び地に赴き、そこで40年を費やして人間進化の哲学を構築した。彼の葬儀には6万人が参列した。

イギリスでの教育

オーロビンド・ゴーシュは1872年8月15日、カルカッタ（Calcutta）でコンナガルにゆかりのあるベンガル人のカヤスタの家庭に生まれた。父クリシュナ・ダン・ゴーシュ（Krishna Dhun Ghosh）は次席外科医で後に民間の外科医となり、母はスワルナラタ・デヴィ（Swarnalata Devi）であった。彼には3人の兄弟と1人の姉妹がいた――ベノイブフサン（Benoybhusan）、マンモハン（Manmohan）、サロジニ（Sarojini）、そして後に兄の革命闘争の中心人物となるバリーンドラ・クマル（Barindra Kumar、通称バリン）である。

父は彼を徹底的なイギリス人に育てたいと望んでいた。ダージリン（Darjeeling）のロレト・ハウス寄宿学校を経て、オーロビンドは7歳だった1879年にイギリスへ送られ、マンチェスターのW・H・ドリュエット牧師のもとに預けられた。1881年にマンチェスター・グラマー・スクール、1884年にロンドンのセント・ポールズ・スクール、1890年にケンブリッジ大学キングス・カレッジに入学し、インド高等文官試験の準備をした。

試験の準備は成功したが、その意図は挫折した。筆記試験で上位の成績を修めたものの、乗馬試験を正しく受けることを拒否することによって、採用されないことを確実にしたのである。彼はイギリス領インドを統治するために教育を受けたが、代わりにそれに敵対することを決意した。

バロダ

1893年、オーロビンドはマハラジャのサヤジラオ・ガークワッド3世（Sayajirao Gaekwad III）のもとでバロダ藩王国の官僚となった。1897年から1907年までバロダ・カレッジで働き、副学長にまで昇進した。1901年に14歳のミルナリニ（Mrinalini）と結婚したが、彼女は1918年12月に亡くなった。

この時期は、イギリス化された青年がインドを取り戻した年月であった。彼は幼少期に学ぶことのなかった言語や文学を習得し、組織づくりを開始した。1902年、ベンガルの革命運動の核心にあった秘密結社の一つであるアヌシラン・サミティ（Anushilan Samiti）の設立を支援した。

ナショナリスト

1906年までに、政治活動がすべてを圧倒するようになった。オーロビンドは、スワデシ運動の代替教育システムの機関であるカルカッタの国立大学（National College）の初代学長に任命された。同年、インド国民会議の集会に出席し、1907年のスーラト分裂――帝国枠内での改革を求める穏健派と帝国の消滅を望む過激派との決裂――に加わった。オーロビンドは後者の側に立ち、イギリス領インドにおいて最も危険な男の一人となるほどの強い筆力で彼らのために執筆を行った。

1907年、彼は学長を辞任した。政治活動が専業となったのである。

アリポール

1908年5月、爆弾テロ未遂事件の後に起きた陰謀起訴であり、弟バリンの革命ネットワークを巻き込んだアリポール爆弾事件に関連して逮捕された。彼は1年間拘留された。

獄中生活は彼の人生の方向を変えた。独房での瞑想の中で、彼は後に率直に描写する体験をした。「私は独房での瞑想中に、刑務所で2週間にわたりヴィヴェーカナンダ（Vivekananda）の声が絶えず自分に語りかけるのを聴いていた」。1909年5月6日、検察側の証人が獄中で暗殺された後、彼は無罪となった。

ポンディシェリ

継続的な迫害により、ベンガルに留まることは不可能となった。1910年4月、オーロビンドは当時フランス領でありイギリス行政権の及ばないポンディシェリ（Pondicherry）へ向けて出発した。彼は二度と実際の政治活動に戻ることはなかった。

その後に続いたのは、近代インド思想において最も持続的な執筆プログラムの一つであった。1914年から1921年にかけて、彼は月刊の哲学評論誌『アリヤ（Arya）』を発行し、その中で主要作品の骨子が最初に発表された。1926年、彼はミラ・アルファッサ（Mirra Alfassa）と共にシュリー・オーロビンド・アシュラム（Sri Aurobindo Ashram）を創設した。

業績

彼が構築した哲学――インテグラル・ヨーガ（Integral Yoga）――は、東西の伝統の意図的な総合であり、長きにわたる出家主義のコンセンサスからの決別であった。インドの霊的思想の多くが物質界を逃避すべき幻影として扱ったのに対し、オーロビンドは世界の否定ではなく、世界変革こそが要点であると主張した。実践的な霊性は、地上の生命から逃避するのではなく、それを変革するためのものであった。

『神聖な生命（The Life Divine）』では形而上学を、『ヨーガの統合（The Synthesis of Yoga）』ではその実践を説いた。その双方の中心にあるのが、彼が「スーパマインド（超心・Supermind）」と呼んだものである。「分割と無知の原理の入り込む余地のない、神聖な本性の完全なる真理意識」である。この構想において、人間は進化の終点ではなく移行段階にすぎず――意識そのものが今なお進化し続けており、そのより高次の形態を日常の存在へと降ろすことができるのである。ブラフマンについて彼は、「私たちはそれを永遠かつ不変の精神において、そして宇宙と相対性のあらゆる変化する現れにおいて見なければならない」と書き、これは精神を物質から切り離すことを拒絶するものであり、彼の生み出したすべてのものに通底している。

サヴィトリ

彼は詩人でもあり、その詩的野心は哲学的野心に見合ったものであった。『サヴィトリ（Savitri）』はおよそ24,000行の無韻詩からなり、物語の形式で形而上学を運ぶ叙事詩である。それは何十年も彼の時間を占め、インド人の手による英語の詩としては最も長く持続的な作品である。

彼は1943年にノーベル文学賞に、1950年にノーベル平和賞にノミネートされた。

死

オーロビンドは1950年12月5日、尿毒症のため死去した。葬儀には約6万人が参列した――この数字は、彼がケンブリッジの試験会場から歩んできた道のりの長さを測るものである。

オーロビンドが重要な理由

彼は、相容れない二つのキャリアにおいて真に主要な存在となった稀有な人物である。ナショナリストとして、彼は初期の礼儀正しい立憲主義を超えて独立運動を押し進めるのを助けた。哲学者として、彼は進化を真摯に受け止め、世界を逃避すべき誤謬として扱うことを拒むシステムを構築し、インドの霊的思想に、これまで大きく欠けていた前向きで発展的な性格を与えた。

そして彼は、最初の活動を正式に放棄した後に2番目の事業を成し遂げた。だからこそ二つの半分がかみ合うのである。オーロビンドは1910年にインドを変革しようとすることをやめたわけではない。彼はその時間的尺度と手段を、政治的なものから進化的なものへと変更したのである。