Swami Vivekananda: Il monaco che conquistò Chicago

L'11 settembre 1893, un monaco indiano sconosciuto in veste arancione si presentò davanti a settemila persone al primo Parlamento mondiale delle religioni, nel luogo oggi occupato dall'Art Institute di Chicago, e esordì con cinque parole: "Sorelle e fratelli d'America!". La sala gli tributò un'ovazione che durò due minuti prima ancora che avesse esposto un argomento. Aveva trent'anni, nessuna istituzione alle spalle ed era arrivato nel paese sei settimane prima passando per il Giappone, la Cina e il Canada.

Un'istruzione a Calcutta, metà occidentale

Era Narendranath Datta prima di essere chiunque altro, nato il 12 gennaio 1863 in una famiglia aristocratica bengalese Kayastha. Suo padre, Vishwanath Datta, esercitava la professione legale presso l'Alta Corte di Calcutta; sua madre, Bhubaneswari Devi, era devota; un nonno aveva abbandonato il mondo per diventare monaco, il che si rivelò essere il precedente familiare che contava.

L'istruzione fu ciò che lo formò, e non fu principalmente indiana. Dopo l'Institution Metropolitana di Ishwar Chandra Vidyasagar, ottenne i voti più alti all'esame di ammissione al Presidency College, poi frequentò lo Scottish Church College e lesse assiduamente la filosofia occidentale: Hume, Kant, Spinoza, Hegel, Darwin. Era particolarmente affascinato dall'evoluzionismo di Herbert Spencer, e arrivò al punto di tradurre l'Educazione di Spencer in bengalese. Il suo preside, William Hastie, lo osservò e scrisse il verdetto che lo ha seguito da allora: "Narendra è davvero un genio... È destinato a lasciare il segno nella vita".

Lo scettico e il mistico

Ciò che la lettura produsse fu il dubbio. Girò tra gli eminenti uomini religiosi di Calcutta ponendo a ciascuno di loro una domanda empirica diretta — avevano personalmente fatto esperienza di Dio? — e ne uscì insoddisfatto da ogni risposta. Incontrò Ramakrishna Paramahamsa nel 1881, in modo improbabile, attraverso un corso di letteratura che discuteva L'escursione di Wordsworth.

La relazione non iniziò con riverenza. Narendra era membro del Brahmo Samaj, ostile all'idolatria e al politeismo, e respinse gli stati estatici di Ramakrishna come allucinazioni. Ciò che lo fece cambiare non fu l'argomento ma la catastrofe: suo padre morì improvvisamente nel 1884 e la famiglia fallì. Con il terreno che gli veniva a mancare sotto i piedi, si rivolse all'uomo che aveva deriso e lo accettò come guru.

Ramakrishna morì di cancro alla gola nell'agosto 1886. Narendra e gli altri giovani discepoli stabilirono il Baranagar Math e lo mantennero attraverso la mendicità rituale. La vigilia di Natale del 1886, all'età di ventitré anni, pronunciò i voti monastici formali nel tempio Radha Gobinda Jiu nel villaggio di Antpur, e alla fine prese il nome di Vivekananda — la beatitudine della sapienza che discerne.

Gli anni erranti

Dal 1888 al 1893 vagò per l'India come monaco itinerante, portando con sé un vaso d'acqua, un bastone e due libri: la Bhagavad Gita e L'imitazione di Cristo di Tommaso da Kempis. Questo accoppiamento è l'uomo in miniatura. Quei cinque anni lo portarono attraverso la povertà del paese a livello del suolo e gli lasciarono la convinzione che organizzò il suo decennio rimanente: che il discorso spirituale fosse inutile in una nazione che non riusciva a sfamarsi, e che il servizio ai poveri non fosse un supplemento al culto ma una forma di esso.

Chicago

Al Parlamento parlò a favore della tolleranza religiosa e contro l'istinto settario — "Il settarismo, il fanatismo e il loro orribile discendente, l'intolleranza, possiedono da tempo questa bella terra" — sostenendo sulla base delle scritture indù che strade diverse arrivano alla stessa destinazione. La reazione della sala fu immediata e duratura. John Henry Barrows, presidente del Parlamento, scrisse che l'India, "la Madre delle religioni, era rappresentata da Swami Vivekananda, il monaco arancione che esercitò la più meravigliosa influenza sui suoi uditori". I giornali americani lo chiamarono "un oratore per diritto divino" e "senza dubbio la figura più importante del Parlamento". William James, osservando da Harvard, disse categoricamente: "quell'uomo è semplicemente una meraviglia per potenza oratoria".

I libri di yoga e la missione occidentale

Trasformò il momento in un movimento con una rapidità insolita, tenendo conferenze in tutti gli Stati Uniti e fondando la Vedanta Society di New York nel 1894, seguita da una società a San Francisco. Il ritmo minò la sua salute; nella primavera del 1895 si era ritirato in classi private più piccole, inclusa un'estate formativa al Thousand Island Park a New York. In Gran Bretagna nel 1895-96 incontrò l'irlandese Margaret Elizabeth Noble, che divenne Sorella Nivedita, e gli indologi Max Müller e Paul Deussen.

I libri nacquero dalle conferenze. Raja Yoga (1896), la sua lettura degli Yoga Sutras di Patanjali, fece più di qualsiasi altro testo per dare forma a ciò che l'Occidente avrebbe inteso per "yoga"; seguirono Karma Yoga, Jnana Yoga e Bhakti Yoga. In ognuno di essi insistette sulla stessa affermazione condensata: "Ogni anima è potenzialmente divina. L'obiettivo è manifestare questa Divinità interiore controllando la natura... Fatelo tramite il lavoro, l'adorazione, la disciplina mentale o la filosofia — e siate liberi".

Ritorno in patria e la Missione Ramakrishna

Sbarcò a Colombo il 15 gennaio 1897 davanti a ricevimenti che si estesero in tutta l'India meridionale, e il 1° maggio fondò la Missione Ramakrishna a Calcutta — un ente costruito per fare servizio sociale secondo i principi del Karma Yoga piuttosto che per discutere di teologia. Seguirono monasteri a Mayavati sull'Himalaya e a Madras, insieme alle riviste Prabuddha Bharata in inglese e Udbhodan in bengalese. Rifiutò l'invito di Jamsetji Tata a dirigere il nuovo Istituto di Ricerca Scientifica poiché incompatibile con i suoi voti, continuando al contempo a sostenere lo sviluppo industriale, l'educazione scientifica e l'abolizione delle distinzioni di casta.

Perché Narendranath è chiamato genio

La parola ha un'origine documentata qui: William Hastie la applicò a lui da studente, prima che ci fosse qualcosa per cui essere famosi. Ciò che Hastie vedeva è visibile nell'opera successiva: un'insolita capacità di traduzione tra sistemi di pensiero. Vivekananda aveva letto Kant, Hegel, Darwin e Spencer con sufficiente attenzione da tradurre Spencer in bengalese, e usò tale fluidità per riesporre l'Advaita Vedanta in termini che un pubblico occidentale potesse ricevere senza condiscendenza, producendo la sintesi che gli studiosi chiamano Neo-Vedanta. La compressione è l'abilità: ridurre una vasta tradizione tecnica a un'unica frase attuabile sulla divinità latente, e offrire quattro percorsi alternativi verso di essa, è un atto di ingegneria intellettuale tanto quanto di devozione.

Il controargomento è reale. Gran parte del suo impatto fu oratorio, e il complimento di William James riguardava precisamente la potenza alla tribuna, non l'argomento — un dono da performance, e i doni da performance non sopravvivono al loro interprete. Non produsse alcun trattato filosofico sistematico; Raja Yoga è un'interpretazione di Patanjali, e i critici sostengono da tempo che il Neo-Vedanta debba tanto all'esoterismo occidentale del XIX secolo quanto alle fonti classiche, rendendolo un reinterpretatore piuttosto che un iniziatore. Questa accusa ha mordente. Il verdetto equo è che la sua originalità risiedeva nell'inquadratura, nell'organizzazione e nella portata piuttosto che nella scoperta metafisica — che non è una cosa minore, solo una cosa diversa.

Eredità

Continuò a lavorare nonostante l'asma, il diabete e l'insonnia cronica, e morì a Belur Math il 4 luglio 1902, all'età di trentanove anni, apparentemente per un'emorragia cerebrale dopo aver meditato; i suoi discepoli la considerarono un mahasamadhi. Fu cremato sulla riva del Gange vicino al luogo dove Ramakrishna era stato cremato sedici anni prima. L'India celebra ora il suo compleanno come Giornata Nazionale della Gioventù. Gandhi gli attribuì il merito di aver eliminato il legno morto della tradizione, e lo studioso Agehananda Bharati si spinse oltre: gli indù moderni, osservò, derivano la loro conoscenza dell'induismo da Vivekananda, direttamente o indirettamente.