Saadi Shirazi: Il viandante che scrisse un verso per le Nazioni Unite
Un singolo distico tratto dal Gulistan di Saadi Shirazi è intessuto in un tappeto appeso all'ingresso della sede delle Nazioni Unite a New York, installato nel 2005: "I figli di Adamo sono membri di un unico corpo, che nella loro creazione sono della stessa essenza". Barack Obama lo ha citato; Ban Ki-moon lo ha citato; circola sulla valuta iraniana. Saadi stesso ha avvertito i suoi lettori, nello stesso libro, che "chi ha visto il mondo racconta molte bugie" — una frase che gli studiosi leggono ora come una confessione incorporata nel testo, dato che quasi nient'altro della sua vita può essere verificato.
Un nome incerto, una nascita incerta
Persino il nome completo di Saadi è oggetto di disputa. La versione che la ricerca moderna accetta in via provvisoria — Abu Muhammad Moshrefoldin Mosleh ebn Abdollah ebn Mosharraf — deriva dalla riconciliazione di antiche fonti contraddittorie, e il suo celebre pseudonimo onora probabilmente i governanti salghuridi di Shiraz che portavano il nome Sa'd, sebbene anche tale derivazione sia una deduzione piuttosto che un documento storico. Nacque a Shiraz, nella regione del Fars in Iran, probabilmente intorno al 1209 o 1210 — una data che gli studiosi moderni hanno ricostruito in gran parte lavorando a ritroso a partire da passaggi riflessivi sul declino della vita nei suoi ultimi scritti, non da alcun registro di nascita. L'Encyclopaedia Iranica afferma chiaramente che "ci sono poche certezze riguardo alla vita di Saadi" e che molti degli episodi autobiografici sparsi nella sua poesia "sono storicamente improbabili e probabilmente inventati".
Orfano, istruito e inviato a Baghdad
Il padre di Saadi morì quando lui era ancora adolescente e, intorno al 1223 o 1224, il giovane Saadi lasciò Shiraz per Baghdad per proseguire gli studi. Lì studiò alla madrasa Nezamiyeh, pare sotto lo studioso hanbalita Ibn al-Jawzi, e forse incontrò il maestro sufi Shihab al-Din Suhrawardi, morto nel 1234. Questo periodo lo ha radicato sia nella cultura islamica formale sia nella tradizione mistica sufi che attraversa i suoi versi successivi — ma, come per quasi tutto il resto della sua biografia, i maestri e le date specifici si basano su una tradizione successiva piuttosto che su documentazione contemporanea.
Tre decenni sulla strada
Ciò che segue è il tratto più romanzato della vita di Saadi e il meno verificabile: circa trent'anni di viaggi attraverso il mondo islamico, che Saadi stesso descrive in frammenti sparsi nel Gulistan e nel Bustan — viaggi in Iraq, Siria, Palestina e nella Penisola Arabica e, secondo il suo racconto, fino in India, Asia centrale e Kashgar. Gli studiosi moderni, in particolare Homa Katouzian, trattano le destinazioni vicine come plausibili e quelle più esotiche — India, Khorasan, Kashgar — come un probabile abbellimento letterario, elementi narrativi presi in prestito per effetto retorico piuttosto che un itinerario reale. Questa fu anche, non per coincidenza, l'era delle conquiste mongole che travolsero il mondo islamico, incluso il sacco di Baghdad nel 1258, che Saadi pianse in versi; il resoconto di un dotto errante su quel periodo è inseparabile dal caos politico che stava navigando, ed è impossibile ora separare completamente l'esperienza vissuta dalla narrazione costruita.
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Saadi tornò a Shiraz intorno al 1257, già affermato come poeta rispettato, e si mise a riparare i suoi legami con i governanti salghuridi che governavano la città, dedicando loro le sue opere principali. Il momento era precario: la dinastia salghuride crollò sotto la pressione mongola poco dopo il suo ritorno, e il Fars passò nell'orbita dell'Ilkhanato mongolo negli anni '60 del XIII secolo. Saadi navigò la transizione senza legarsi formalmente ad alcuna corte, mantenendo contatti con i governanti successivi mentre viveva, a quanto pare per scelta, in un ospizio sufi piuttosto che nel comfort che la sua reputazione avrebbe potuto procurargli.
I due grandi libri
In questo stesso breve arco di tempo, Saadi produsse le due opere su cui poggia la sua reputazione. Il Bustan ("Il frutteto"), completato nel 1257, è scritto interamente in versi e si sviluppa attraverso storie che illustrano giustizia, generosità, modestia e contentezza, intervallate da riflessioni sulla disciplina della vita derviscio. Il Gulistan ("Il giardino delle rose"), terminato l'anno successivo, mescola narrativa in prosa con brevi poesie intercalate — aforismi, aneddoti personali, momenti di umorismo asciutto — e divenne, per ampio consenso, la più influente e letta delle due; il The Guardian ha in seguito classificato il Bustan tra i 100 libri più grandi mai scritti, e il Gulistan ha probabilmente plasmato lo stile della prosa persiana ancora di più. Oltre a questi, Saadi ha lasciato circa 700 ghazal raccolti in quattro gruppi, insieme a qasida sia in persiano che in arabo — i versi in arabo giudicati dall'orientalista Edward Browne come semplicemente mediocri, i ghazal persiani giudicati da molti specialisti, accanto a quelli di Hafez un secolo dopo, come la rappresentazione del culmine della forma.
Uno stile di prosa costruito per sembrare naturale
Ciò che distingue Saadi tecnicamente, secondo gli specialisti di letteratura persiana, è uno stile di prosa che si legge come semplice e colloquiale pur resistendo all'imitazione — frasi che "scorrono in modo abbastanza naturale e senza sforzo" in superficie, nascondendo sotto una struttura densa di giochi di parole, rime interne e ambiguità calcolata. La sua voce narrativa si muove con ironia e una sorta di umorismo caritatevole, capace di mantenere molteplici prospettive sullo stesso aneddoto contemporaneamente, e il suo soggetto ricorrente — l'amore, trattato come solidarietà sociale, amicizia, desiderio erotico e devozione spirituale tutto in una volta, senza separare completamente le categorie — conferisce agli aforismi il loro potere di persistenza al di fuori di qualsiasi singolo contesto religioso o cortese.
Perché Saadi è chiamato un genio
La pretesa si basa su un'abilità specifica e dimostrabile: la costruzione di uno stile di prosa e versi così semplice in apparenza che è stato letto dai bambini per otto secoli, pur contenendo, sotto, una densità formale sufficiente — rima interna, ambiguità calcolata, ironia stratificata — che gli studiosi studiano ancora la sua meccanica. Questa è una pretesa di mestiere, non una pretesa sull'intelletto puro o l'invenzione nel senso del genio di un matematico, per esempio; l'originalità di Saadi risiede nella compressione e nel tono, non in un insieme di nuove idee. L'Iranica lo definisce uno dei maestri indiscussi della tradizione classica, un giudizio incontestato attraverso sette secoli e fatto eco dai poeti durante la sua vita e dopo, incluso il poeta indiano Amir Khosrow. La complicazione onesta è che la biografia utilizzata per spiegare il genio — il pio orfano, i trent'anni di esilio errante, la saggezza duramente guadagnata sulla strada — è sostanzialmente inverificabile e può essere, per ammissione stessa di Saadi, parzialmente inventata per effetto. Ciò che non è in dubbio, perché può essere verificato rispetto al testo stesso piuttosto che rispetto a una vita che non possiamo confermare, è l'artigianato: un distico ancora capace di essere appeso nel corridoio delle Nazioni Unite ottocento anni dopo essere stato scritto.
Eredità
L'influenza di Saadi ha attraversato le lingue quasi immediatamente — poeti indiani e turchi lo hanno tradotto e ne hanno fatto eco nel giro di poche generazioni — e ha raggiunto l'Europa nel XVII secolo, quando la traduzione francese del Gulistan del 1634 di André du Ryer lo ha introdotto ai lettori occidentali, seguita da una versione tedesca nel 1654. Goethe ha attinto da lui per il suo West-Östlicher Divan; le favole di La Fontaine mostrano la sua influenza; Emerson e, secondo alcuni resoconti, Benjamin Franklin lo hanno citato. Nel 2019 il gruppo Coldplay ha intitolato una canzone "Bani Adam" in onore del suo verso più famoso. Otto secoli dopo che un uomo su cui quasi nulla può essere verificato si è seduto a scrivere, il suo verso sull'unità del genere umano viaggia ancora più lontano di quanto la sua biografia farà mai.
