Muhammad Iqbal: Il poeta che volle una nazione

Non si considerava un poeta. In una lettera del 1936 scrisse che, quando la gente lo etichettava con quel ruolo, si sentiva "imbarazzato", insistendo sul fatto di essersi solo "rifugiato nella poesia" per trasmettere idee troppo grandi per la prosa. Eppure, fu come poeta, scrivendo in persiano e urdu, che Muhammad Iqbal riformulò il modo in cui milioni di musulmani nell'India britannica comprendevano l'identità, la comunità e la possibilità di uno stato tutto loro — uno stato che non esisteva ancora quando morì, e che non sarebbe esistito per altri nove anni.

Figlio di un sarto a Cambridge e Monaco

Iqbal nacque il 9 novembre 1877 a Sialkot, nel Punjab, da Sheikh Noor Muhammad, un sarto, e Imam Bibi, una donna del Kashmir nota localmente per la sua carità. Iniziò a recitare il Corano a quattro anni e studiò arabo e persiano sotto Syed Mir Hassan prima di arrivare primo nel suo corso allo Scotch Mission College. Al Government College di Lahore, ottenne una laurea e poi un master in filosofia, classificandosi primo nella materia in tutta l'Università del Punjab. Quel record lo portò in Europa: una laurea al Trinity College di Cambridge, dove studiò filosofia neo-hegeliana; l'abilitazione all'avvocatura presso Lincoln's Inn; e, cosa più significativa, un dottorato in filosofia a Monaco, per il quale avrebbe imparato il tedesco in tre mesi. La sua tesi di dottorato del 1907, "Lo sviluppo della metafisica in Persia", fuse il sufismo islamico con la formazione filosofica europea che aveva appena acquisito — la stessa fusione che avrebbe definito tutto ciò che scrisse in seguito.

Avvocato, professore, poeta

Ritornato a Lahore nel 1908, Iqbal costruì tre carriere parallele. Insegnò filosofia e letteratura inglese al Government College, patrocinò più di cento casi documentati davanti all'Alta Corte di Lahore come avvocato fino a quando abbandonò la professione nel 1934, e scrisse poesie che oscurarono sempre più entrambe le attività. I suoi circa 12.000 versi, circa settemila dei quali in persiano, passarono dal tono patriottico e pastorale delle sue prime poesie in urdu — inclusa "Saare Jahan se Accha", ancora oggi cantata nel Sud Asia — verso una filosofia del sé che chiamò khudi.

Khudi: Una filosofia del sé

Il khudi, esposto più ampiamente in Asrar-i-Khudi (1915) e nel suo compagno Rumuz-i-Bekhudi (1917), sostiene che il sé non è qualcosa da estinguere nella dissoluzione mistica, come sollecitava gran parte della tradizione sufi, ma una scintilla divina — presente, sosteneva Iqbal, nello stesso Adamo — che una persona deve rafforzare attraverso l'amore, la disciplina e l'azione fino a diventare capace di rifare il mondo. Fu una confutazione diretta del fatalismo che vedeva paralizzare la vita politica musulmana, assorbito in parte dalla sua lettura di Nietzsche, Bergson e Goethe, e gli valse il cavalierato britannico sulla forza del solo Asrar-i-Khudi. L'orientalista inglese R.A. Nicholson, che tradusse la poesia, scrisse che "Iqbal è venuto tra noi come un Messia e ha risvegliato i morti a nuova vita" — una valutazione di impatto, non una prova, ma che i contemporanei presero sul serio. Iqbal seguì l'idea attraverso Payam-i-Mashriq (1924), la sua risposta al Divano occidentale-orientale di Goethe; Zabur-i-Ajam (1927); e il visionario Javed Nama (1932), in cui Rumi guida il poeta, alla maniera di Dante, attraverso le sfere celesti, dedicato al figlio di Iqbal.

Ricostruire il pensiero religioso

Nel 1930, Iqbal tenne sei conferenze a Madras, Hyderabad e Aligarh, pubblicate nel 1934 come La ricostruzione del pensiero religioso nell'Islam. Lì sostenne che la legge islamica portava un "significato civico" intrinseco che rendeva il laicismo un errore di categoria per le società musulmane, e che "il più grande errore commesso dall'Europa fu la separazione tra Chiesa e Stato". Fu altrettanto duro verso gli ulema che accusò di congelare la legge islamica nell'immobilità, e verso un nazionalismo che pensava incompatibile con una comunità musulmana definita religiosamente. Le conferenze diedero alla sua filosofia poetica del khudi un equivalente sistematico in prosa e rimangono la sua opera più citata negli studi islamici al di fuori del Sud Asia.

Architetto di un'idea chiamata Pakistan

La carriera politica di Iqbal corse accanto alla sua attività accademica: segretario congiunto della Lega musulmana del Punjab, membro del Consiglio legislativo del Punjab, due volte presidente della Lega musulmana di tutta l'India. Nel suo discorso presidenziale del 1930 ad Allahabad, propose di amalgamare Punjab, Provincia della Frontiera del Nord-Ovest, Sindh e Baluchistan in "un singolo stato", chiamandolo "il destino finale dei musulmani" dell'India nord-occidentale — la prima chiara articolazione di quella che divenne la richiesta per il Pakistan. Corrispose strettamente con Muhammad Ali Jinnah, dicendogli che era "l'unico musulmano in India oggi al quale la comunità ha il diritto di guardare per una guida sicura", ed è ampiamente accreditato di aver persuaso Jinnah a tornare dal suo esilio autoimposto a Londra per guidare la Lega. Iqbal morì a Lahore il 21 aprile 1938, ascoltando, secondo la tradizione, un canto devozionale di Bulleh Shah — nove anni prima che il Pakistan entrasse in esistenza nell'agosto 1947.

Una vita postuma internazionale

La portata di Iqbal superò i confini che contribuì a tracciare. In Iran, la sua poesia persiana divenne, secondo i suoi stessi biografi, combustibile per la rivoluzione del 1979: Ali Shariati lo trattò come un modello di riferimento, e la Guida Suprema Ali Khamenei disse in seguito di non poter "indicare alcun [poeta non di lingua persiana] la cui poesia possieda le qualità della poesia persiana di Iqbal", lodando una padronanza della lingua che definì "insuperabile". Il leader indonesiano Sukarno lo chiamò "eroe della filosofia, letteratura e religione"; il poeta nazionale turco Mehmet Akif Ersoy attinse direttamente da lui; la cantante egiziana Umm Kulthum mise in musica una delle sue poesie. La studiosa di lingua tedesca Annemarie Schimmel lodò il suo dono di "tessere un grande arazzo di pensiero da filati orientali e occidentali" e lo definì un "poeta universalista".

Perché Muhammad è chiamato un genio

Il caso per definire Iqbal un genio poggia meno su una singola scoperta che su una rara doppia competenza: un filosofo analitico di formazione europea che poteva anche scrivere, in due lingue, una poesia abbastanza buona da far sì che i madrelingua in Iran e Pakistan la recitino ancora come letteratura piuttosto che come dottrina. Quella combinazione — trasformare il neo-hegelismo di Cambridge e Nietzsche in versi masnavi persiani senza ridurre nessuno dei due a uno slogan — è abbastanza insolita da spingere i biografi a usare quel termine. Il giudizio di Khamenei secondo cui il suo persiano era "insuperabile" e la descrizione della Schimmel di lui che tesse "filati orientali e occidentali" in un unico arazzo sono testimonianze contemporanee di quella specifica abilità, non vaga reverenza. Il contro-argomento onesto è sostanziale: Iqbal non fu un filosofo sistematico originale nel modo in cui lo furono Kant o Ibn Rushd; Ricostruzione prende in prestito le sue impalcature da Bergson e Whitehead più di quanto costruisca una nuova architettura, e critici come Wilfred Cantwell Smith e Freeland Abbott criticarono la sua politica e la sua superficiale immersione nel canone occidentale che invocava. La sua statura deve tanto al tempismo — un'intellighenzia musulmana nell'India coloniale affamata di una filosofia di auto-affermazione utilizzabile — quanto all'originalità.

Eredità

Il Pakistan ha dedicato un aeroporto, un'università, una facoltà di medicina e una festa nazionale a lui, e lo chiama il suo fondatore ideologico sebbene non visse mai per vedere lo stato. Al di fuori del Pakistan, la sua vita postuma è più strana e più grande: un poeta-filosofo rivendicato da rivoluzionari iraniani, presidenti indonesiani e nazionalisti turchi allo stesso modo, ognuno trovando nel khudi un argomento utilizzabile per l'auto-affermazione contro la passività coloniale o spirituale. La Iqbal Academy Pakistan continua a catalogare e tradurre un corpus di opere che, un secolo dopo, è ancora letto tanto per la sua filosofia quanto per i suoi versi.