Max Scheler

Max Scheler: Il filosofo che fece dell'amore la radice del conoscere

Nel 1901, un giovane filosofo nato a Monaco e formato in medicina si sedette davanti alle Ricerche logiche di Edmund Husserl e sentì l'intera sua direzione intellettuale riorganizzarsi. Nel giro di due decenni Max Scheler sarebbe stato acclamato, da rivali esigenti come Martin Heidegger e José Ortega y Gasset, come la forza filosofica più potente dell'Europa contemporanea — e, un decennio dopo la sua morte, i censori nazisti avrebbero lavorato per cancellarlo del tutto dal pensiero tedesco poiché era nato da madre ebrea.

Una famiglia insolita

Scheler nacque il 22 agosto 1874 a Monaco, in una famiglia la cui composizione stravolgeva le categorie che egli avrebbe trascorso la carriera a cercare di destabilizzare. Suo padre era un cattolico che si era convertito all'ebraismo per sposare sua madre, e Scheler crebbe, secondo il suo stesso resoconto successivo, in "una famiglia ebrea incline all'assimilazione e all'agnosticismo". Iniziò gli studi universitari in medicina prima di passare alla filosofia e alla sociologia, studiando a Berlino con Wilhelm Dilthey, Georg Simmel, Carl Stumpf e Theodor Lipps, per poi trasferirsi a Jena a lavorare sotto Rudolf Eucken, il futuro premio Nobel per la letteratura. Completò un dottorato nel 1897 sul rapporto tra principi logici ed etici e un'abilitazione nel 1899 sul metodo trascendentale rispetto a quello psicologico — apprendistati filosofici tecnici che non davano ancora indizi del sistema emotivamente carico che avrebbe costruito. Nel 1898 conobbe il sociologo Max Weber a Heidelberg, un'amicizia che avrebbe lasciato il segno sulla sua successiva sociologia della conoscenza.

Da Kant alla fenomenologia

La svolta decisiva di Scheler arrivò dopo l'incontro con Husserl nel 1901 e la scoperta delle sue Ricerche logiche. Laddove Husserl aveva aperto una nuova via per esaminare la coscienza con rigore, Scheler spinse il metodo dove Husserl stesso resisteva: verso l'emozione, il valore e l'amore come fonti di conoscenza autentica piuttosto che come ostacoli. Insistette sul fatto che la fenomenologia non fosse semplicemente una procedura ma "un atteggiamento di visione spirituale" capace di rivelare ciò che altrimenti rimane nascosto sotto l'abitudine e l'astrazione. Contro Kant, la cui etica fondava la moralità sulla ragione e sul dovere formale, Scheler sostenne che i valori sono sentiti oggettivamente — percepiti attraverso una facoltà emotiva e intuitiva — prima ancora di essere razionalizzati. Il suo trattato principale, Il formalismo nell'etica e l'etica materiale dei valori, scritto tra il 1913 e il 1916, espose questa etica rivale in opposizione diretta a quella di Kant, classificando i valori dal mero piacevole, attraverso il vitale e lo spirituale, fino al religioso, e sostenendo che la bontà morale risiede non nell'obbedienza alle regole, ma nella disposizione — la Gesinnung — con cui una persona ordina i propri amori.

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L'amore come organo della filosofia

L'idea che rese Scheler distintivo, e che ancora attrae lettori, è la sua tesi secondo cui l'amore, non la ragione distaccata, è il punto di partenza appropriato della filosofia. Secondo il suo resoconto, il pensiero filosofico è esso stesso "un movimento determinato dall'amore dell'io personale più intimo di un essere finito verso la partecipazione alla realtà essenziale di tutto il possibile". L'amore, per Scheler, apre la percezione ai valori più alti; l'odio la chiude. Questo è l'argomento di Essenza e forme della simpatia e dei saggi raccolti attorno alla sua fenomenologia della simpatia e del sentimento condiviso, il che riformula l'etica come una questione di ciò che una persona è capace di amare bene, non semplicemente di quali regole segue. È una pretesa sorprendentemente fuori moda su cui un filosofo professionista può basare una carriera, ed è esattamente ciò che separa Scheler dalla fenomenologia freddamente sistematica di Husserl o dalla successiva analitica esistenziale di Heidegger.

Una carriera costruita e spezzata due volte

Il percorso accademico di Scheler fu tutt'altro che fluido. Ricoprì posti di insegnamento a Jena dal 1896 al 1906 e poi a Monaco dal 1906 al 1910, ma uno scandalo personale — un divorzio e presunte relazioni con studentesse — gli costò la posizione a Monaco e lo spinse a quasi un decennio di scrittura e conferenze freelance invece che a una cattedra universitaria. Si convertì al cattolicesimo nel 1901 e per un periodo divenne una delle voci filosofiche più convincenti del cattolicesimo tedesco, producendo L'eterno nell'uomo nel 1921; ma quello stesso anno ruppe con la dottrina cattolica, muovendosi verso una filosofia del cosmo più panteista. Ricostruì la sua posizione istituzionale presso il nuovo istituto di scienze sociali di Colonia dal 1918 al 1927, dove fondò effettivamente la sociologia della conoscenza come campo con Die Wissensformen und die Gesellschaft (1926), e assunse un ultimo incarico a Francoforte nel 1927. Non riuscì a occuparlo a lungo: fumare da sessanta a ottanta sigarette al giorno gli aveva rovinato il cuore e, dopo una serie di attacchi nel corso del 1928, morì a Francoforte il 19 maggio di quell'anno, a cinquantatré anni, lasciando incompiuta la sua prevista opera magna sull'antropologia filosofica — i suoi frammenti furono raccolti postumi dalle sue carte.

Una famiglia difficile

La vita privata di Scheler corse sulla stessa turbolenza della sua carriera. Il suo primo matrimonio, con Amalie von Dewitz, finì con un divorzio; il secondo, con Märit Furtwängler — sorella del direttore d'orchestra Wilhelm Furtwängler — iniziò nel 1912. Il figlio del primo matrimonio, Wolf, divenne una fonte di angoscia cronica, rubando ripetutamente al padre, e nel 1923, dopo che Wolf richiese denaro per pagare una prostituta, Scheler lo mandò da Kurt Schneider, uno psichiatra ed ex studente, che gli diagnosticò quello che oggi verrebbe riconosciuto come disturbo di personalità antisociale. È un dettaglio a cui i biografi tornano precisamente perché si scontra così goffamente con la tenerezza della filosofia dell'amore di Scheler — un promemoria che le sue teorie sulla simpatia furono forgiate da un uomo la cui stessa casa gliene offriva ben poca.

Perché Max è chiamato un genio

La tesi a favore del genio di Scheler poggia su un movimento intellettuale specifico: prese l'apparato tecnico di Husserl per esaminare la coscienza e lo reindirizzò verso il terreno che la ragione pretende solitamente di dominare da sola — amore, odio, simpatia, valore — e creò una filosofia rigorosa a partire dal sentimento stesso, senza ricadere nel mero sentimentalismo. Questa è una competenza più rara di quanto sembri, perché richiede di tenere insieme due cose che la maggior parte dei filosofi tiene separate: precisione fenomenologica e serietà emotiva. Heidegger e Ortega y Gasset, critici non certo generosi, lo chiamarono postumo la forza filosofica più potente dell'Europa contemporanea — un giudizio su portata e originalità, non solo su produttività. Il controargomento onesto è altrettanto chiaro: Scheler non pubblicò alcun sistema unificatore unico, le sue fasi cattolica e successiva panteista convivono male, la sua condotta personale ha ripetutamente minato la sua posizione professionale e la soppressione nazista dopo il 1933 ne ha interrotto la ricezione così profondamente che la sua influenza non ha mai eguagliato quella dei suoi contemporanei nel mondo anglofono. Il suo genio, se la parola calza, fu quello di riaprire una domanda che la filosofia aveva chiuso troppo in fretta — non quello di costruire un edificio che lo sia sopravvissuto intatto.

Eredità

L'insistenza di Scheler sul fatto che valore e amore siano oggetti di conoscenza autentica, e non sentimenti privati, ha plasmato la successiva antropologia filosofica, la sociologia della conoscenza e correnti di etica cattolica e fenomenologica che sono sopravvissute alla catastrofe politica che quasi lo ha cancellato. Gli studiosi continuano a tradurre e rivalutare la sua opera tarda frammentaria, trattando l'interruzione della sua carriera meno come un verdetto sul suo valore che come una ferita storica ancora in fase di riparazione.

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