Jürgen Habermas: Il filosofo dell'essere compresi

He was born with a cleft palate and operated on twice as a child. Habermas later said the experience taught him something no seminar could: "the importance of deep dependence and of communication." Out of that he built a philosophy in which reason is not a property of a solitary mind but something that happens between people who are trying to reach agreement. When he died on 14 March 2026 in Starnberg, aged 96, Chancellor Friedrich Merz said Germany and Europe had lost "one of the most significant thinkers of our time."

Un bambino che faticava a farsi capire

Habermas nacque il 18 giugno 1929 a Düsseldorf, in una famiglia che scelse la via della normale convivenza con il Terzo Reich. Suo padre Ernst si iscrisse al Partito Nazista nel 1933 e prestò consulenza dal 1939; suo nonno aveva diretto il seminario locale. Il ragazzo fu inserito nel Deutsches Jungvolk e arrivò a diventare Jungvolkführer, organizzando addestramenti di primo soccorso, e dal agosto 1944 fu impiegato in operazioni antiaeree lungo la Linea Siegfried, sfuggendo per poco alla coscrizione nella Wehrmacht. I processi di Norimberga e i cinegiornali dei campi di concentramento colpirono un adolescente che era stato parte di quel meccanismo. Tutta la sua successiva attività politica — l'insistenza sul fatto che l'apertura della Germania postbellica alla cultura politica occidentale fosse non negoziabile — trae origine da quello shock.

Bonn, Adorno, Marburgo

Studiò a Gottinga, Zurigo e Bonn, conseguendo il dottorato nel 1954 con una tesi su Schelling sotto la supervisione di Erich Rothacker e Oskar Becker, entrambi ex nazisti. Dal 1956 al 1959 fu assistente di Adorno presso l'Istituto per la Ricerca Sociale di Francoforte. Finì male: Horkheimer bloccò la pubblicazione del lavoro empirico di Habermas sulla coscienza politica degli studenti e pretese il suo licenziamento, temendo che l'Istituto sembrasse sostenere i comunisti. Habermas se ne andò, lamentando lo "scetticismo politico e il disprezzo per la cultura moderna" dell'Istituto, e completò l'abilitazione nel 1961 a Marburgo sotto il marxista Wolfgang Abendroth. Non accettò mai l'etichetta di seconda generazione della Scuola di Francoforte; vi aveva trascorso tre anni e aveva tracciato il proprio sentiero.

La tesi del caffè

Quell'abilitazione divenne La trasformazione della sfera pubblica (1962), il suo libro più letto al di fuori della filosofia. L'opera tracciò l'emergere, nei salotti, nei caffè e nelle riviste del XVII e XVIII secolo, di una Öffentlichkeit — uno spazio in cui i cittadini privati ragionavano pubblicamente su questioni di interesse comune, e in cui doveva prevalere l'argomento migliore, non il rango sociale. Documentò poi il declino di quella sfera, mentre i mass media e lo stato sociale intrecciato trasformavano i cittadini in un semplice pubblico. Il concetto uscì dall'accademia e da allora è stato oggetto di continui dibattiti.

Cattedre e controversie

Gadamer e Löwith spinsero per una cattedra insolita per lui a Heidelberg nel 1962; dal 1964 al 1971 ricoprì la cattedra di filosofia e sociologia a Francoforte; dal 1971 al 1983 fu codirettore dell'Istituto Max Planck a Starnberg, per poi tornare a Francoforte fino al pensionamento nel 1994. Quel periodo fu un unico, lungo dibattito. Combatté la "disputa sul positivismo" con Karl Popper e Hans Albert riguardo ai metodi delle scienze sociali. Si ruppe con il movimento studentesco nel 1968, avvertendo di quello che definì "fascismo di sinistra", perdendo così una generazione di ammiratori. Pubblicò Conoscenza e interessi umani (1971) e Crisi di legittimazione (1975), e si scontrò con Gadamer, accusandolo di lasciare che il rispetto per la tradizione lo accecasse di fronte al modo in cui il potere opera al suo interno.

I due volumi

Teoria dell'agire comunicativo (1981) è l'opera attorno alla quale ruota tutto il resto. La sua tesi è che "raggiungere l'intesa è il telos intrinseco del linguaggio umano": ogni volta che diciamo qualcosa seriamente a qualcun altro, solleviamo implicitamente pretese di verità, di correttezza normativa e di sincerità, e accettiamo implicitamente di poterle giustificare. La razionalità, dunque, risiede nelle strutture della comunicazione interpersonale piuttosto che in un ordine metafisico o in una mente calcolatrice isolata. Da ciò Habermas derivò un'ontologia sociale — il mondo della vita, integrato dalla comprensione condivisa, contrapposto al sistema, integrato dal denaro e dal potere amministrativo — e una diagnosi: la colonizzazione del mondo della vita, in cui gli imperativi del sistema invadono i domini che possono essere coordinati solo tramite l'accordo, producendo crisi di legittimazione e perdita di significato.

Il programma si estese ulteriormente. L'etica del discorso, sviluppata in Coscienza morale e azione comunicativa (1983), sostituì il test solitario di massime di Kant con una vera conversazione, richiedendo che tutti i soggetti interessati possano accettarne le conseguenze. Il discorso filosofico della modernità (1985) difese il progetto razionale incompiuto della modernità contro Foucault, Derrida e la critica francese della ragione — una battaglia che in seguito risolse con Derrida, co-scrivendo opere insieme contro la guerra in Iraq. Fatti e norme (1992) applicò la teoria al diritto, sostenendo che la legge è legittima solo quando le istituzioni parlamentari rimangono connesse a una società civile viva.

La coscienza pubblica

Nel 1986 scatenò la Historikerstreit con un saggio su Die Zeit, accusando Ernst Nolte, Michael Stürmer e altri di scrivere apologie — di separare l'Olocausto dalla storia tedesca e di riabilitare la Wehrmacht. "L'apertura incondizionata della Repubblica Federale alla cultura politica dell'Occidente," scrisse, "è il più grande traguardo intellettuale del nostro dopoguerra". Difese l'intervento della NATO in Kosovo nel 1999 e si oppose alla guerra in Iraq nel 2002. Nel 2004 dibatté con Joseph Ratzinger su ragione e fede, ammettendo, come ateo metodologico, che "escludere le voci religiose dalla sfera pubblica è altamente illiberal" e rese popolare l'idea della società post-secolare. Promosse un federalismo europeo più profondo e criticò la gestione della crisi del debito da parte di Angela Merkel; nel 2021 rifiutò il premio Sheikh Zayed da 225.000 € a causa del sistema politico degli Emirati Arabi Uniti. Sposò Ute Wesselhöft nel 1955; lei morì nel 2025. La loro figlia Rebekka, storica a Gottinga, morì nel 2023.

Perché Jürgen è considerato un genio

Le prove misurabili sono schiaccianti. Entro il 2007, la Times Higher Education Guide lo classificò come il settimo autore più citato nelle discipline umanistiche, superando Max Weber. Ricevette il Premio Leibniz nel 1986, la più alta onorificenza tedesca per la ricerca, oltre ai premi Hegel, Adorno, Jaspers, Sonning, Erasmus, Kyoto, Principe d'Asturias, Holberg e Johan Skytte, e il Premio per il commercio librario tedesco — un accumulo di riconoscimenti che pochi filosofi di qualsiasi epoca sono riusciti a eguagliare.

La sua forza risiede in un approccio sintetico piuttosto che aforistico. Habermas ha preso la teoria degli atti linguistici dalla filosofia analitica, la teoria dei sistemi dalla sociologia, la filosofia morale kantiana, la razionalizzazione weberiana, il pragmatismo americano e la giurisprudenza costituzionale, saldandoli in un unico quadro che formulava tesi in tutti quei campi contemporaneamente — e lo ha poi mantenuto e revisionato per sessant'anni senza abbandonarne il nucleo. Pochissimi pensatori riescono a tenere sotto controllo un apparato così vasto contemporaneamente.

Le critiche non sono poche. La sua prosa è notoriamente difficile, e tale difficoltà non è sempre funzionale al lavoro. Le derivazioni centrali sono contestate: i critici sostengono che egli passi impropriamente dalla comprensione di un enunciato all'accettazione della sua forza normativa, e che la tesi secondo cui l'azione strategica dipenda dall'azione comunicativa non sia mai stata adeguatamente giustificata. Il principio di universalizzazione al cuore dell'etica del discorso ha resistito a derivazioni convincenti. Le critiche femministe sostengono che le sue procedure formali marginalizzino la cura e l'esperienza morale delle donne; i teorici anti-coloniali denunciano l'eurocentrismo, poiché la teoria presuppone implicitamente che la razionalità occidentale sia più avanzata dal punto di vista evolutivo. La distinzione tra mondo della vita e sistema confonde tipi di azione con sfere sociali e ha dato esiti poco convincenti di fronte alle prove empiriche. Inoltre, parte della sua autorità in Germania era di natura morale piuttosto che argomentativa: era la coscienza del paese, e questo status ha protetto la sua teoria.

Eredità

Habermas ha lasciato un vocabolario che ha superato il suo autore: sfera pubblica, razionalità comunicativa, democrazia deliberativa, patriottismo costituzionale, post-secolare. I suoi studenti — Axel Honneth, Claus Offe, Hans Joas, Cristina Lafont e l'assassinato primo ministro serbo Zoran Đinđić — hanno portato queste idee nella filosofia, nella sociologia e nel governo. Ogni dibattito sul fatto che il dibattito pubblico possa ancora funzionare viene condotto, che gli interlocutori lo sappiano o meno, utilizzando i suoi termini.