Han Fei: Il principe che diffidava della virtù

Un principe dello stato di Han trascorse la sua vita sostenendo che i sovrani che governavano fidandosi degli uomini buoni fossero degli stolti in attesa di essere traditi, per poi essere tradito a morte dall'unico amico più qualificato a comprendere il suo argomento. La filosofia di Han Fei presupponeva il peggio sulle motivazioni umane come questione di metodo, non di cinismo, e la sua stessa fine fornì la conferma più cupa possibile di ciò.

Sangue reale, una lingua balbuziente

Han Fei nacque intorno al 280 a.C. come principe dello stato di Han, uno degli stati più piccoli e sempre più vulnerabili della tarda età degli Stati Combattenti. Studiò sotto il grande filosofo vicino al confucianesimo Xunzi (Xun Kuang), insieme a un compagno di studi di nome Li Si che avrebbe poi determinato il capitolo finale della vita di Han Fei. Secondo la maggior parte resoconti, Han Fei soffriva di balbuzie o di un difetto di pronuncia abbastanza grave da ostacolarlo come oratore di corte — un'ironia dato che divenne uno dei prosatori più persuasivi della prima filosofia cinese, canalizzando un dono argomentativo che non poteva esprimere pienamente ad alta voce in saggi di inusuale forza retorica.

Osservare il declino di uno stato

Han Fei raggiunse la maggiore età vedendo il suo stato natale di Han indebolirsi rispetto ai suoi vicini, in particolare lo stato di Qin, sempre più dominante. Chiese ripetutamente al re di Han di adottare riforme legali e amministrative rigorose che riteneva fossero l'unico percorso realistico per la sopravvivenza, e fu ripetutamente ignorato. Tale frustrazione, incanalata nella scrittura anziché in una carriera di corte che non era adatto a sostenere, produsse il corpus di saggi raccolti nel Han Feizi — il testo che lo avrebbe reso la voce più sistematica e rigorosa di ciò che gli studiosi successivi chiamano legalismo cinese.

La macchina del pensiero legalista

La filosofia di Han Fei rifiutava sia gli appelli confuciani alla coltivazione morale sia gli appelli moisti all'amore universale come base per un buon governo, sostenendo invece che gli stati debbano essere governati sulla base della legge, della tecnica e del potere posizionale (fa, shu e shi) piuttosto che sul carattere di chiunque stia governando. Il suo assunto di fondo, come sintetizzato in seguito da commentatori attingendo al suo stesso testo, era netto: "il sovrano illuminato non apprezza le persone che sono buone per natura", bensì costruisce un sistema di ricompense e punizioni sistematiche abbastanza forte da funzionare indipendentemente dalla virtù di qualsiasi individuo. La sua dottrina distintiva delle "due leve" del potere sosteneva che un sovrano controlla i ministri attraverso esattamente due leve — la paura della punizione e il desiderio di ricompensa — e non dovrebbe mai permettere che tali leve scivolino nelle mani di un ministro. Una dottrina complementare della "corrispondenza tra nomi e realtà" richiedeva che i funzionari fossero giudicati rigorosamente in base alla corrispondenza tra i loro risultati e le loro affermazioni dichiarate, né più né meno, rimuovendo completamente il favore personale dalla valutazione. La filosofia assorbì anche elementi del pensiero taoista, in particolare l'idea di un sovrano che segue il movimento naturale e senza sforzo del Dao pur rimanendo personalmente imperscrutabile per i suoi ministri — il potere mantenuto in parte attraverso la dissimulazione.

Raggiungere il re di Qin

Gli scritti di Han Fei giunsero infine al re di Qin — il sovrano che avrebbe poi unificato la Cina come Qin Shi Huang — e secondo quanto riferito lo impressionarono enormemente; una tradizione sostiene che il re abbia dichiarato che sarebbe morto felice se avesse potuto semplicemente incontrare l'autore. Han Fei fu inviato a Qin come emissario di Han intorno al 233 a.C. Avrebbe dovuto essere il culmine di una carriera trascorsa a scrivere esattamente per questo tipo di sovrano, un uomo abbastanza spietato e centralizzatore da implementare realmente la dottrina legalista su scala.

Tradito da un compagno di studi

Invece si trasformò in una trappola. Li Si, l'ex compagno di studi di Han Fei sotto Xunzi, era nel frattempo asceso a potente ministro alla corte di Qin, e i resoconti descrivono come orchestrò la rovina di Han Fei, convincendo il re di Qin che Han Fei, per quanto brillante, sarebbe rimasto in ultima analisi fedele al suo stato natale di Han e non si poteva fare affidamento su di lui per sostenere la pianificata campagna militare di Qin contro di esso. Han Fei fu gettato in prigione per macchinazione di Li Si e, secondo i resoconti più dettagliati, costretto a togliersi la vita; una tradizione concorrente sostiene che sia morto suicida subito dopo che il re di Qin aveva rifiutato di avvalersi dei suoi servizi. In entrambi i casi, morì nel 233 a.C., ucciso o spinto alla morte esattamente da quel genere di calcolato interesse personale che la sua stessa filosofia prevedeva avrebbe governato il comportamento di chiunque a corte, incluso, a quanto pareva, un vecchio compagno di studi.

Perché Han Fei è definito un genio

Le ragioni del genio di Han Fei sono genuinamente intellettuali, non un'abilità artigianale o performativa: egli costruì, a partire da principi primi, una delle teorie del potere statale più internamente coerenti del mondo antico, un sistema che faceva interamente a meno di appelli alla bontà umana e progettava invece incentivi per funzionare indipendentemente da chi occupasse il trono — un approccio alla governance straordinariamente moderno, quasi meccanicistico, che anticipava, in forma rudimentale, successive idee occidentali sulla progettazione istituzionale e sulle strutture di incentivi svincolate dalla virtù personale. La Britannica lo definisce semplicemente "il più grande dei filosofi legalisti della Cina", e il fatto che Qin Shi Huang abbia adottato principi amministrativi legalisti dopo aver unificato la Cina nel 221 a.C. costituisce una linea diretta e tracciabile dai saggi di Han Fei alla macchina effettiva del primo impero cinese. Il controargomento onesto è altrettanto netto: il sistema di Han Fei fu anche usato per giustificare il controllo totalitario, la punizione brutale e la soppressione del pensiero indipendente, e la dinastia Qin che implementò i principi legalisti crollò nel giro di circa quindici anni dall'unificazione, in parte a causa della stessa durezza prescritta dalla sua filosofia. Il suo genio, in altre parole, produsse una teoria che funzionò con un'efficienza terrificante a breve termine e si rivelò catastroficamente fragile a lungo termine — e la sua stessa morte, orchestrata da un ex compagno di studi che sfruttava esattamente quel tipo di calcolo egoistico che la filosofia di Han Fei presupponeva come base del comportamento umano, appare meno come un incidente della storia che come una dimostrazione delle premesse stesse della teoria rivolte contro il suo autore.

Eredità

Il Han Feizi sopravvive come uno dei testi più completi e rigorosamente argomentati dell'antica filosofia politica cinese, e le tecniche amministrative legaliste — legge centralizzata, valutazione burocratica standardizzata, ricompensa e punizione sistematiche — persistettero nell'arte di governo cinese per secoli dopo il crollo della dinastia Qin, anche quando il confucianesimo riprese possesso del linguaggio morale ufficiale dell'impero. Han Fei è ricordato come il filosofo che adottò la visione più fredda possibile della natura umana e costruì, a partire da quel pessimismo, una teoria del governo ancora studiata ovunque ci si chieda come debbano essere progettate le istituzioni per sopravvivere a cattivi sovrani e subordinati peggiori.