Constantin Brunner: il filosofo che cambiò nome due volte
Nel 1895, un critico letterario tedesco di nome Leo Wertheimer si fermò davanti alle sculture logore delle "Parche" del Partenone al British Museum e sperimentò quella che in seguito descrisse come una cristallizzazione mistica di un intero sistema filosofico. Ne uscì, abbandonò il giornalismo letterario, si trasferì a Berlino e passò il resto della sua vita a elaborare ciò che aveva visto, sotto un nuovo nome, Constantin Brunner, che alla fine legalizzò. Decenni dopo, Yehudi Menuhin lo avrebbe chiamato mentore spirituale e André Breton lo avrebbe sostenuto; i nazisti avrebbero bruciato i suoi libri e assassinato sua moglie e la sua figliastra.
Dalla famiglia rabbinica alla filosofia secolare
Brunner nacque come Arjeh Yehuda Wertheimer, noto come Leo, il 27 agosto 1862 ad Altona vicino ad Amburgo, in un'importante famiglia ebrea le cui radici nella zona risalivano a generazioni: suo nonno Akiba Wertheimer aveva servito come rabbino capo di Altona e dello Schleswig-Holstein. Cresciuto nell'ebraismo ortodosso, frequentò la scuola magistrale ebraica di Colonia prima di abbandonare l'ortodossia religiosa verso i vent'anni per dedicarsi alla storia delle religioni. Dal 1884 al 1890 studiò filosofia e storia nelle università di Berlino e Friburgo sotto la guida di studiosi come Alois Riehl, Eduard Zeller e Paul Deussen. Fu inizialmente attratto da Kant, poi da Hegel, prima di fissarsi definitivamente su Baruch Spinoza, ammirando soprattutto la capacità di Spinoza di integrare la saggezza filosofica direttamente in un'esistenza vissuta e pratica piuttosto che lasciarla astratta.
Da critico a recluso a filosofo
Brunner lavorò dal 1891 come scrittore indipendente e critico letterario, dirigendo un'agenzia letteraria e co-curando la rivista Der Zuschauer dal 1893 al 1895 insieme a Leo Berg e Otto Ernst. Fu durante questo periodo che adottò lo pseudonimo di Constantin Brunner, nome che in seguito formalizzò legalmente. L'incontro del 1895 con le sculture del Partenone a Londra segnò una netta rottura: abbandonò completamente il lavoro letterario, si trasferì a Berlino e si dedicò da quel momento in poi a costruire il sistema filosofico che l'esperienza, secondo il suo stesso racconto, gli aveva rivelato.
Le tre facoltà della mente
La dichiarazione filosofica centrale di Brunner, Die Lehre von den Geistigen und vom Volk ("L'insegnamento degli spirituali e del popolo", 1908), organizzava la vita mentale umana in tre modi: la ragione pratica, orientata verso l'azione quotidiana e la sopravvivenza; il pensiero spirituale o intellettuale, che tende verso l'essenza assoluta e costituisce un'autentica intuizione filosofica; e quella che chiamava superstizione, una sorta di pseudo-contemplazione che distorce la facoltà genuinamente spirituale in dogma, nazionalismo o misticismo travestito da verità superiore. Inquadrò Spinoza e Kant come poli opposti che organizzano l'intera storia dialettica di questo idealismo, attribuendo specificamente a Spinoza il merito di aver liberato il pensiero occidentale dalla fede in una causalità miracolosa e di averlo ancorato invece a una causalità naturale universale. Da questa architettura Brunner sviluppò quella che chiamò una "psicologia senza anima" e una "pneumatologia", una descrizione della coscienza che considerava estendersi, in qualche forma, attraverso l'intera esistenza piuttosto che essere confinata alle singole menti umane.
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Brunner estese questo quadro a una teoria su chi raggiunge effettivamente il modo di pensare spirituale e chi ne prende in prestito solo gli attributi. Il suo libro del 1921 Unser Christus oder das Wesen des Genies ("Il nostro Cristo, o l'essenza del genio") sosteneva una connessione diretta tra genio e spiritualità, presentando Gesù non come il fondatore di una nuova religione, ma come un profeta mistico che incarnava l'autentico spirito dell'ebraismo, una posizione che permise a Brunner di reclamare Cristo per una stirpe spirituale ebraica invece di cederlo al cristianesimo. Più tardi, in Materialismus und Idealismus (1928), insistette sulla stessa distinzione tra semplici fenomeni materiali e gli ideali concettualmente inaccessibili che li sottendono, attingendo esplicitamente alla teoria delle forme di Platone insieme alla metafisica di Spinoza. Attraverso tutto ciò correva la sua convinzione, esposta in dettaglio in Der Judenhaß und die Juden, terminato nel 1914 e pubblicato nel 1918, che le pretese di superiorità razziale e nazionale, siano esse naziste o sioniste, fossero forme della stessa superstizione egoistica che la sua teoria delle tre facoltà mirava a diagnosticare. Sosteneva che l'ebraismo come dottrina spirituale fosse, correttamente inteso, l'opposto della religione e persino una protesta contro di essa, e distingueva nettamente ciò che considerava un autentico ebraismo profetico da una successiva tradizione rabbinica che considerava uno scostamento da esso. Rimase antisionista per la maggior parte della sua vita, riconsiderando questa posizione solo verso la fine, mentre la catastrofe europea si chiudeva attorno a lui.
Un circolo di lettori devoti
Brunner visse in isolamento (a Berlino dal 1895 al 1913 e dal 1930 al 1933, e a Potsdam dal 1913 al 1930), rifiutando apparizioni pubbliche anche dopo che i suoi seguaci fondarono la Società Constantin Brunner nel 1925. Nonostante questo isolamento, o forse proprio a causa di esso, attirò un circolo insolitamente intenso di corrispondenti e ammiratori, tra cui Walther Rathenau (il ministro degli Esteri tedesco, diventato un amico personale), Gustav Landauer, Max Nordau e Lou Andreas-Salomé. Martin Buber lo visitò ma, secondo la maggior parte dei racconti, fraintese la nozione di Brunner di un'"élite spirituale" come un puro e semplice elitismo aristocratico piuttosto che come la distinzione epistemica che Brunner intendeva. Albert Einstein lesse l'opera di Brunner e la rifiutò, in particolare la sua opposizione a Kant. Più cruciale per la reputazione successiva di Brunner, Friedrich Kettner stabilì dei "seminari etici" basati sull'insegnamento di Brunner a Czernowitz all'inizio degli anni '20, attirando membri come la poetessa Rose Ausländer e Lothar Bickel, che Brunner scelse come l'allievo incaricato di gestire la sua eredità filosofica dopo la sua morte.
Esilio e morte
Costretto a lasciare la Germania nella primavera del 1933 a causa delle sue origini ebraiche e delle sue dichiarazioni antifasciste, Brunner trascorse i suoi ultimi anni all'Aia, curato da Magdalena Kasch, e completò un trattato incompiuto, Unser Charakter oder Ich bin der Richtige!, pubblicato postumo nel 1939. Morì all'Aia il 27 agosto 1937, il giorno del suo settantacinquesimo compleanno. Sua moglie Leoni e la sua figliastra Lotte, i cui diari dal 1903 al 1932 hanno conservato una registrazione dettagliata del suo pensiero e della sua conversazione, furono successivamente assassinate nei campi di concentramento nazisti.
Perché Constantin è chiamato un genio
La filosofia stessa di Brunner ha reso il genio una categoria centrale (ha dedicato un intero libro a definirne l'essenza), il che rende la questione se l'etichetta gli si addica insolitamente acuta. La sua pretesa si basa sull'aver costruito, in gran parte da solo e senza alcun incarico universitario, un sistema originale completo che distingue l'intuizione spirituale dalla superstizione e rintraccia questa distinzione attraverso l'intera storia religiosa e politica occidentale, un sistema abbastanza convincente da far sì che un virtuoso come Yehudi Menuhin lo definisse un mentore spirituale per tutta la vita e facesse parte del consiglio dell'istituto che conserva le sue carte, e che André Breton sostenesse indipendentemente il suo lavoro. Il contro-argomento onesto è altrettanto chiaro: Einstein, uno dei pochi contemporanei equipaggiati per giudicare la filosofia tecnica, lesse Brunner e la rifiutò; Martin Buber, un serio interprete del pensiero ebraico, sembra aver semplicemente frainteso la distinzione centrale di Brunner; e il rinnovato interesse per il suo lavoro nel dopoguerra è rimasto limitato, concentrato principalmente tra gli studiosi affiliati a istituti nei Paesi Bassi, in Israele e in Francia piuttosto che nella filosofia accademica tradizionale.
Eredità
La discepola di Brunner, Magdalena Kasch, portò clandestinamente i suoi manoscritti oltre i roghi di libri nazisti che consumarono le sue edizioni pubblicate, e fondò l'Internationaal Constantin Brunner Instituut all'Aia nel 1948, formalmente registrato come fondazione nel 1950; una fondazione Brunner parallela promuove il suo lavoro ad Amburgo dal 1957. Il suo nome sopravvive oggi principalmente attraverso questi custodi istituzionali e attraverso lettori come Menuhin che hanno trovato nella sua teoria della mente a tre facoltà una risposta seria alla domanda su cosa distingue l'intuizione spirituale e creativa dalla superstizione con cui può essere confusa.


