Baháʼu'lláh: Il prigioniero che scrisse ai re

Nell'autunno del 1852, un nobile persiano fu gettato nel Síyáh-Chál, la Fossa Nera — un dismesso serbatoio d'acqua sotterraneo a Teheran convertito in una prigione, dove i detenuti sedevano nell'oscurità con pesanti catene al collo. Vi rimase quattro mesi. Ne uscì affermando che in quella fossa aveva ricevuto una missione divina. Nel giro di vent'anni, ancora prigioniero, scriveva lettere alla regina Vittoria, a Napoleone III, allo zar russo e a papa Pio IX, informandoli che l'era degli imperi si stava chiudendo e che l'umanità era una. Tra i cinque e gli otto milioni di persone in 236 paesi e territori seguono ora la religione che ha fondato.

Il nobile che rifiutò un incarico

Nacque Mírzá Ḥusayn-ʻAlí Núrí il 12 novembre 1817 a Teheran, nell'aristocrazia persiana. Suo padre, Mírzá ʻAbbás Núrí — noto come Mírzá Buzurg — servì come visir per Imám-Virdi Mírzá, e la famiglia deteneva terre e prestigio alla corte Qajar. Ci si aspettava che il figlio ereditasse quel mondo.

A ventidue anni declinò una posizione governativa che gli era stata offerta. Fu una scelta insolita in una società in cui la carriera di cortigiano era l'unico uso rispettabile di tale nascita. Invece, gestì le tenute di famiglia e dedicò la sua attenzione a cause caritatevoli, acquisendo localmente la reputazione di un uomo più interessato ai poveri che alla promozione personale.

La Fossa Nera

Nel 1844, un giovane mercante di Shiraz iniziò a proclamarsi il Báb — la Porta — e annunciò che un messaggero più grande lo avrebbe seguito. Il movimento si diffuse con straordinaria rapidità e fu accolto con straordinaria violenza; il Báb fu giustiziato dal plotone d'esecuzione nel 1850. Ḥusayn-ʻAlí, che aveva accettato gli insegnamenti del Báb a ventisette anni, era diventato nel frattempo una delle figure più in vista del movimento.

Nel 1852, un piccolo gruppo di babí tentò di assassinare lo Scià. Il tentativo fallì e la rappresaglia fu annientante: un regno di terrore in cui almeno diecimila babí furono uccisi quell'anno. Ḥusayn-ʻAlí fu arrestato e confinato nel Síyáh-Chál. Fu lì, disse più tardi, che subì le esperienze che costituirono la sua missione divina — il momento che i suoi seguaci considerano la nascita della loro fede, e che egli stesso descrisse con il linguaggio della rivelazione piuttosto che dell'argomentazione. All'epoca non ne parlò a nessuno.

Baghdad e le montagne

Bandito dalla Persia nel gennaio 1853, si diresse a Baghdad, allora nell'Iraq ottomano. La comunità babí esiliata si fratturò attorno a lui e al suo fratellastro Mírzá Yaḥyá, e piuttosto che lottare per la leadership, se ne andò semplicemente. Dal 1854 al 1856 visse tra le montagne di Sulaymáníyyih nel Kurdistan, in oscurità ascetica, sotto falso nome. Fu infine riconosciuto per la sua sapienza e persuaso a tornare.

Gli anni di Baghdad che seguirono produssero le opere che ancora ancorano la vita devozionale bahá'í: il Kitáb-i-Íqán, il suo libro sull'interpretazione della profezia; le Parole celate, una raccolta di brevi sentenze etiche; e le Sette valli, un testo mistico nella tradizione della letteratura di viaggio sufi. Sotto la sua influenza la comunità esiliata si rianimò, ed è proprio per questo che le autorità persiane fecero pressione affinché venisse trasferito più lontano.

Il giardino di Riḍván

Il 22 aprile 1863, in un giardino fuori Baghdad alla vigilia della sua partenza per Costantinopoli, dichiarò ai suoi compagni di essere "Colui che Dio renderà manifesto" — il messaggero che il Báb aveva predetto. I bahá'í chiamano il giardino Riḍván e i dodici giorni che vi trascorse il loro festival più sacro. Prese il nome di Baháʼu'lláh, la Gloria di Dio.

La dichiarazione fu fatta inizialmente in privato. Ad Adrianopoli — Edirne, dove gli ottomani lo mandarono in seguito — la proclamò apertamente nel 1866 e ruppe definitivamente con la fazione di Mírzá Yaḥyá. La scissione fu permanente e la stragrande maggioranza dei babí seguì Baháʼu'lláh.

Lettere ai re della Terra

Da Adrianopoli iniziò una delle corrispondenze più strane della storia religiosa. Un esule apolide sotto guardia ottomana indirizzò lettere, individualmente e collettivamente, ai monarchi e ai sovrani del mondo: Napoleone III, la regina Vittoria, lo zar Alessandro II, il sultano ottomano, lo Scià, papa Pio IX. Li esortò a rinunciare ai loro possedimenti materiali, a governare con giustizia, a ridurre i loro armamenti e a comporre le loro divergenze, avvertendo che l'alternativa sarebbe stata una catastrofe. Nessuno di loro rispose in modo significativo. Le lettere divennero scrittura sacra.

La città-prigione

Nel 1868 lo Stato ottomano lo trasferì alla fortezza-prigione di San Giovanni d'Acri — ʻAkká, in quello che oggi è il nord di Israele —, la colonia penale riservata ai peggiori casi dell'impero. Non fu mai formalmente rilasciato. Ma il confinamento si allentò nel corso degli anni e, dal 1879 fino alla sua morte, visse nel Palazzo di Bahjí fuori dalle mura della città, tecnicamente ancora prigioniero, ricevendo pellegrini che viaggiavano dalla Persia e, infine, dagli Stati Uniti.

La produzione di questi decenni fu enorme. Il suo corpus comprende almeno 1.500 lettere; gli studiosi hanno identificato e autenticato circa 15.000 articoli che contano più di cento volumi. Il pezzo forte è il Kitáb-i-Aqdas, il Libro Più Santo, il libro delle leggi e della progettazione istituzionale per la religione che stava fondando. Morì a Bahjí il 29 maggio 1892 e vi fu sepolto; il santuario è il punto verso il quale i bahá'í si volgono in preghiera e la destinazione del loro pellegrinaggio. Il suo testamento designò il suo figlio maggiore, ʻAbdu'l-Bahá, come suo successore e interprete autorevole dei suoi scritti — una successione esplicita e documentata che risparmiò alla nuova fede lo scisma che ha fratturato la maggior parte delle religioni nella loro prima generazione.

Perché Baháʼu'lláh è chiamato genio

Il caso non dipende dall'accettazione delle sue pretese. Si basa su ciò che ha effettivamente costruito e su quanto presto l'abbia costruito. Da una prigione ottomana negli anni sessanta e settanta dell'Ottocento — prima del telefono, prima della Società delle Nazioni, prima della decolonizzazione — delineò un programma che si legge come una lista di controllo delle aspirazioni del ventesimo secolo: l'unità dell'umanità, l'uguaglianza tra donne e uomini, l'istruzione universale, l'abolizione dei pregiudizi razziali, di classe e religiosi, un corpo internazionale per mantenere la pace e una struttura di governo mondiale per consolidarla. Fondò tutto questo su un'unica idea unificante, la rivelazione progressiva: che le grandi religioni siano versamenti successivi di un'unica educazione, adattati alla capacità dell'epoca che li riceve, piuttosto che verità rivali e mutualmente esclusive. Qualunque sia il suo status teologico, è una soluzione elegante a un problema — la pluralità religiosa — che aveva sconfitto più o meno tutti gli altri. L'ha abbinata a qualcosa che i fondatori quasi mai riescono a fare: ha scritto il suo libro di leggi e ha nominato per iscritto il suo successore, progettando in anticipo la continuità istituzionale.

Il controargomento deve essere esposto chiaramente. Le sue affermazioni centrali — la rivelazione nella Fossa Nera, la posizione che annunciò a Riḍván — sono affermazioni di missione divina, e non sono il genere di cose che le prove possono risolvere; per i suoi seguaci sono l'essenza, mentre per gli altri sono asserzioni inverificabili. Gli scettici notano che il programma sociale, sebbene molto avanti rispetto alla Persia Qajar, era in gran parte nell'aria tra i riformatori liberali del diciannovesimo secolo, e che la sua originalità risiede più nella sintesi e nell'inquadramento che nell'invenzione. La sua rottura con Mírzá Yaḥyá lasciò una tradizione rivale amara che raccontava la storia in modo diverso. E "genio" è una parola scomoda per una figura che la sua comunità considera non come un uomo brillante ma come una Manifestazione di Dio — una categoria che i suoi stessi scritti insistono essere di natura diversa dall'intelligenza umana.

Eredità

La religione che ha fondato è ora tra le più geograficamente diffuse sulla terra, presente in 236 paesi e territori. I bahá'í rimangono una minoranza perseguitata nel paese della sua nascita. Le tavole che inviò ai re che le ignorarono vengono ancora lette ad alta voce nelle case di culto della sua comunità, in ogni continente, da persone che non erano nate quando uno qualsiasi di quei regni cadde.