तहर बेन जेलून: वह मनोचिकित्सक जो फ्रांस की अंतरात्मा बन गया

उन्होंने उन प्रवासी श्रमिकों की बात सुनी जो निर्वासन की पीड़ा से टूटकर उनके पास आए थे, और फिर उस अनुभव का उपयोग उन काल्पनिक कथाकारों को बनाने में किया जो विस्थापित, दोहरे और अविश्वसनीय थे। तहर बेन जेलून ने पेरिस में अपनी नैदानिक पद्धति को एक साहित्यिक तकनीक में बदल दिया, और 1987 में फ्रांस के सबसे प्रतिष्ठित साहित्यिक पुरस्कार, प्रिक्स गोंकोर्ट (Prix Goncourt) को जीतने वाले अरब मूल के पहले लेखक बने।

मदीना का बचपन, विभाजित स्कूली शिक्षा

बेन जेलून का जन्म दिसंबर 1944 में मोरक्को के फेज़ में एक मध्यमवर्गीय परिवार में हुआ था - उनके पिता एक मसाला व्यापारी और दर्जी थे - वे पुरानी मदीना के तंग क्वार्टरों में रहने वाले चार बच्चों में से एक थे। उनकी शिक्षा स्वयं सांस्कृतिक द्वैत का एक प्रारंभिक पाठ थी: पांच साल की उम्र में कुरान स्कूल, जिसने उन्हें याद करने और पाठ करने का अभ्यास कराया, फिर सात साल की उम्र में एक फ्रांसीसी-अरब द्विभाषी स्कूल, जहाँ फ्रांसीसी सुबहों ने अरबी दोपहरों को रास्ता दिया। अठारह वर्ष की आयु में, वे माध्यमिक शिक्षा के लिए तंजियर चले गए और 1963 में दर्शनशास्त्र का अध्ययन करने के लिए रबात में मुहम्मद V विश्वविद्यालय (Université Mohammed V) में प्रवेश लिया। वहाँ वे पत्रिका 'सौफलेस' (Souffles) और कवि अब्देलतीफ लाबी (Abdellatif Laabi) के इर्द-गिर्द बने समूह में शामिल हो गए, जो उत्तर-औपनिवेशिक मोरक्कन साहित्य का केंद्र था, जिसने 1971 में उनका पहला कविता संग्रह प्रस्तुत किया, उसी वर्ष उन्होंने अपना दर्शनशास्त्र अध्ययन पूरा किया और फ्रांस के लिए रवाना हो गए।

क्लिनिक से उपन्यास तक

पेरिस में, बेन जेलून ने मनोरोग सामाजिक कार्य में पुन: प्रशिक्षण लिया और 1975 में पेरिस विश्वविद्यालय (Université de Paris) से डॉक्टरेट की उपाधि प्राप्त की, जिसमें उनका शोध उत्तरी अफ्रीकी पुरुष श्रमिकों के बीच निर्वासन के मनोवैज्ञानिक प्रभाव पर केंद्रित था। पूर्णकालिक लेखक के रूप में स्थापित होने से पहले उन्होंने वर्षों तक एक अभ्यास करने वाले मनोचिकित्सक के रूप में अपना भरण-पोषण किया, और उन्होंने कहा है कि नैदानिक काम कभी भी उनके काल्पनिक साहित्य से पूरी तरह दूर नहीं हुआ: रोगियों के टूटे हुए आत्म-वृत्तांत उनके उपन्यासों को परिभाषित करने वाले अविश्वसनीय कथाकारों और बदलते दृष्टिकोणों के लिए एक खाका बन गए। उनका पहला उपन्यास, 'हारौडा' (Harrouda), 1973 में आया; पहचान अचानक आने के बजाय अगली एक दशक में धीरे-धीरे बनी।

अहमद/ज़हरा ट्राइलॉजी और गोंकोर्ट

सफलता 'सैंड चाइल्ड' (L'Enfant de sable, 1985) के साथ आई, जो एक मोरक्कन लड़की की कहानी है जिसे एक पुरुष उत्तराधिकारी पैदा करने के लिए जुनूनी पिता को संतुष्ट करने के लिए एक लड़के के रूप में पाला गया - यह उपन्यास एक कठोर पितृसत्तात्मक घर के अंदर लिंग, शक्ति और छिपाव के बारे में है। इसका सीक्वल, 'द सेक्रेड नाइट' (La Nuit sacrée, 1987), ने उसी चरित्र, अहमद/ज़हरा (Ahmed/Zahra), का अनुसरण किया, जो जादुई यथार्थवाद के साथ बुने हुए एक असली, स्वप्निल रजिस्टर में था, और प्रिक्स गोंकोर्ट जीता, जो फ्रांस का सबसे पुराना और सबसे प्रतिष्ठित साहित्यिक पुरस्कार है - अरब मूल के लेखक के लिए यह पहली बार था। एक और किस्त, 'द रॉन्ग नाइट' (The Wrong Night), ने इस चक्र का विस्तार किया। नौ उपन्यासों के साथ-साथ कविता, निबंध और लघु कथाओं के माध्यम से, बेन जेलून ने विभाजित पहचान के इर्द-गिर्द संगठित काम का एक बड़ा हिस्सा तैयार किया: अपेक्षाओं के खिलाफ लिंग, मातृभूमि के खिलाफ आप्रवासी, अरबी मातृभाषा के खिलाफ फ्रांसीसी भाषा।

फ्रांसीसी में लेखन, दो दुनियाओं में सोचना

वह अंतिम विभाजन ऐसा है जिसे बेन जेलून ने सीधे और अक्सर संबोधित किया है। अरबी उनकी मातृभाषा थी, लेकिन उन्होंने अपने काल्पनिक साहित्य को फ्रांसीसी में लिखना चुना, यह स्पष्ट रूप से समझाते हुए कि वे "उस भाषा में लिखते हैं जिसे मैं सबसे अच्छी तरह से मास्टर कर सकता हूं," और यह कि वे अरबी में एक लेख या व्याख्यान लिख सकते हैं लेकिन उपन्यास नहीं - एक ऐसा भेद जिसे उन्होंने स्वतंत्रता के रूप में भी तैयार किया है, यह कहते हुए कि वे फ्रांसीसी में लिखते समय अधिक स्वतंत्र महसूस करते हैं। इस विकल्प ने कुछ हलकों से औपनिवेशिक भाषा के साथ मिलीभगत के रूप में आलोचना भी आकर्षित की, भले ही इसने उनके फ्रांसीसी पाठकों को लाखों तक पहुंचाया, और आलोचकों ने तर्क दिया है कि उनकी मोरक्कन सामग्री एक ही समय में फ्रांसीसी साहित्य को समृद्ध करती है और बाहर की खपत के लिए अपनी संस्कृति को पैकेज करने का जोखिम उठाती है। उन्होंने केवल एक साहित्यिक अभिजात वर्ग के बजाय व्यापक जनता के लिए सीधे लिखकर उस तनाव का उत्तर दिया है: उनकी 1998 की पुस्तक 'रेसिज्म एक्सप्लेंड टू माय डॉटर' (Racism Explained to My Daughter), जिसे पूर्वाग्रहों के बारे में बच्चे के सवालों के जवाब देने वाले एक सरल संवाद के रूप में संरचित किया गया, फ्रांसीसी भाषी दुनिया में एक बेस्टसेलर बन गई और बीस से अधिक भाषाओं में इसका अनुवाद किया गया, जिसके बाद युवा पाठकों के लिए इस्लाम और अन्य विषयों पर साथी खंड आए।

मानवाधिकार और सार्वजनिक बहस

काल्पनिक साहित्य के अलावा, बेन जेलून ने एक निबंधकार और सार्वजनिक बुद्धिजीवी के रूप में एक समानांतर करियर बनाया, जो मानवाधिकार, आव्रजन नीति और फ्रांस में उत्तरी अफ्रीकी समुदायों के उपचार पर काम करते थे, जिसमें 'फ्रेंच हॉस्पिटैलिटी: रेसिज्म एंड नॉर्थ अफ्रीकन इमीग्रेंट्स' (French Hospitality: Racism and North African Immigrants) शामिल है, जो उस भेदभाव के खिलाफ एक सीधा तर्क है जिसका उन्होंने दशकों पहले नैदानिक रूप से अध्ययन किया था। उन्होंने चार दशकों से फ्रांसीसी प्रेस में आवर्ती कॉलम और टिप्पणी लिखी है, जिससे वे फ्रांसीसी सार्वजनिक जीवन में सबसे अधिक दिखाई देने वाली उत्तरी अफ्रीकी आवाजों में से एक बन गए हैं - एक उपन्यासकार जिसकी आव्रजन नीति या इस्लाम पर राय उतनी ही मांगी जाती है जितनी कि साहित्य पर उनकी राय।

पुरस्कार और स्टॉकहोम के करीब

गोंकोर्ट के अलावा, बेन जेलून को 1983 में शेवेलियर डेस आर्ट्स एट डेस लेट्रेस (Chevalier des Arts et des Lettres) नामित किया गया था और पांच दशकों से अधिक के करियर में उनकी कविता और बाद के काल्पनिक साहित्य के लिए उन्हें और अधिक सम्मान मिले हैं। उन्हें क्रमिक वर्षों में साहित्य के लिए नोबेल पुरस्कार के लिए शॉर्टलिस्ट किए गए उम्मीदवारों में भी नामित किया गया है, जो अंतिम पुरस्कार के बिना भी समकालीन फ्रांसीसी-भाषा साहित्य के शीर्ष स्तर पर खड़े होने का प्रमाण है। 'द पेरिस रिव्यू' (The Paris Review) सहित जिन सहयोगियों और साक्षात्कारकर्ताओं ने उनका प्रोफाइल तैयार किया है, वे उन्हें असामान्य व्यक्तिगत गर्मजोशी और प्राकृतिक शिष्टाचार वाले व्यक्ति के रूप में वर्णित करते हैं, जो उन कठोर विषयों - दुर्व्यवहार, लिंग आधारित हिंसा, नस्लवाद, निर्वासन - के साथ चलते हैं जो उनकी पुस्तकों में चलते हैं।

तहर को जीनियस क्यों कहा जाता है

यह मामला एक विशिष्ट और प्रदर्शन योग्य साहित्यिक कौशल पर टिकी है: बेन जेलून ने आघात की एक नैदानिक समझ ली और इसे सीधे एक कथा तकनीक में अनुवादित किया, मनोवैज्ञानिक रूप से विभाजित पहचान का प्रतिनिधित्व करने के लिए अविश्वसनीय कथाकारों और स्तरित, बदलते दृष्टिकोणों का उपयोग किया, जिसे जूरी, आलोचकों और पाठकों ने लगातार औपचारिक रूप से मौलिक के रूप में चुना है न कि केवल अच्छी तरह से निष्पादित। प्रिक्स गोंकोर्ट जूरी ने उन्हें एक परिचित शैली में शिल्प कौशल के लिए पुरस्कार नहीं दिया; उन्होंने इस्लामी समाज के भीतर लिंग और आत्म-बोध को सुनाने के एक विशिष्ट नए तरीके को पुरस्कृत किया, और इसे प्राप्त करने वाले पहले अरब लेखक होने का सम्मान लगभग चालीस वर्षों से बना हुआ है, जो स्वयं इस बात का माप है कि उस संस्थान के भीतर उनकी उपलब्धि कितनी दुर्लभ मानी जाती है।

इस दावे पर ईमानदार सीमा यह है कि बेन जेलून की प्रतिभा, जैसा कि इसे कहा जाता है, एक साहित्यिक और मनोवैज्ञानिक है, न कि विद्वतापूर्ण या वैज्ञानिक - कोई भी स्रोत उन्हें उपन्यास रूप के बाहर एक बौद्धिक खोज का श्रेय नहीं देता है, और यहां तक कि सहानुभूतिपूर्ण आलोचक भी नोट करते हैं कि फ्रांसीसी में लिखने के उनके निर्णय को कुछ लोगों द्वारा विशुद्ध रूप से कलात्मक के बजाय एक विपणन योग्य समझौते के रूप में पढ़ा गया है, जो शुद्ध मौलिकता के किसी भी दावे को जटिल बनाता है। उन्हें बार-बार नोबेल के लिए शॉर्टलिस्ट किया गया है लेकिन कभी नहीं जीता, एक तथ्य जो 'जीनियस' लेबल को तय करने के बजाय विवादित रखता है, जो उनके बड़े लेकिन असमान व्यापक उत्पादन की चौड़ाई के बजाय अहमद/ज़हरा उपन्यासों की अनूठी शक्ति पर अधिक टिका हुआ है।

विरासत

बेन जेलून का 1987 का गोंकोर्ट फ्रांसीसी साहित्य के इतिहास में एक मील का पत्थर बना हुआ है, जो फ्रांसीसी भाषी उत्तरी अफ्रीकी लेखकों की उस पीढ़ी के लिए जगह खोलता है जो उनके बाद फ्रांसीसी साहित्यिक मुख्यधारा में आए। उनके सरल मानवाधिकार निबंधों, विशेष रूप से 'रेसिज्म एक्सप्लेंड टू माय डॉटर', ने उनके प्रभाव को साहित्यिक हलकों से परे कक्षाओं और फ्रांसीसी भाषी दुनिया में पूर्वाग्रह और आव्रजन पर सार्वजनिक बहस तक फैला दिया, एक ऐसी पहुंच जिसका दावा उनके बहुत कम साहित्यिक समकालीन कर सकते हैं।