सिमोन द बोउवार: वह दार्शनिक जिसने तयशुदा को नकार दिया

अप्रैल 1986 में पेरिस में पांच हजार लोग उनके ताबूत के पीछे चले, और चार महाद्वीपों के महिला संगठनों की ओर से फूल भेजे गए। यह उस लेखिका के लिए एक भव्य विदाई थी, जिसने अपना पूरा जीवन इस बात पर जोर देते हुए बिताया कि इंसान के बारे में कुछ भी पहले से तय नहीं है — न उसकी प्रकृति, न उसका भाग्य, और निश्चित रूप से न उसका लिंग। उन्हें ज्यां-पॉल सार्त्र की राख वाली कब्र में ही दफनाया गया, जो उन दो लोगों के बीच एक अंतिम घरेलू व्यवस्था थी जिन्होंने पचास साल तक शादी करने से इनकार किया था।

खोया हुआ दहेज, मिला हुआ करियर

सिमोन लुसी अर्नेस्टीन मैरी बर्ट्रेंड द बोउवार का जन्म 9 जनवरी 1908 को पेरिस के चौदहवें अरोंडिस्मेंट में हुआ था, ठीक उसी बुर्जुआ आराम में जिसे वह अपने वयस्क जीवन में खत्म करने में बिताने वाली थीं। उनके पिता जॉर्जेस एक अज्ञेयवादी वकील थे; उनकी मां फ्रैंकोइस एक कट्टर कैथोलिक थीं, जो उन किताबों के पन्नों को पिन कर देती थीं जिन्हें वह अनुपयुक्त मानती थीं। प्रथम विश्व युद्ध के बाद परिवार का पैसा खत्म हो गया। वे एक छोटे फ्लैट में चले गए, और बेटियों को स्पष्ट रूप से बताया गया कि उन्होंने अपना दहेज खो दिया है।

इसका परिणाम निर्णायक था। उनके वर्ग की एक लड़की बिना दहेज के सुरक्षा वाली शादी की उम्मीद नहीं कर सकती थी; उसे कमाना पड़ता। जिसे अपमान माना गया था, वह वास्तव में एक मुक्ति के रूप में काम आया, और 'कोर्स डेसिर' (Cours Désir) कॉन्वेंट में पली-बढ़ी बच्ची को उस एकमात्र रास्ते की ओर धकेला गया जो उसके लिए खुला था — शिक्षा जिसे गंभीरता से लिया जाए।

वह परीक्षा जिसने एक जोड़ी बनाई

सोरबोन में, और फिर इकोले नॉर्मले सुपरीयर के आसपास के दर्शनशास्त्र के अभिजात वर्ग के बीच, बोउवार ने 1929 में 'एग्रिगेशन द फिलॉसफी' (agrégation de philosophie) की परीक्षा दी। वह इक्कीस साल की थीं, इसे पास करने वाली आठवीं महिला थीं, और वह दूसरे स्थान पर रहीं — ज्यां-पॉल सार्त्र के पीछे। कुछ खातों के अनुसार वह डिग्री लेने वाली अब तक की सबसे कम उम्र की उम्मीदवार थीं। फ्रांसीसी बौद्धिक जीवन में इस जोड़ी पर परीक्षकों का फैसला एक किंवदंती बन गया; जो बात ज्यादा मायने रखती थी वह यह थी कि इस रैंकिंग ने एक ऐसा पदानुक्रम स्थापित किया जिससे संस्कृति उन्हें कभी बाहर नहीं निकलने देती।

सार्त्र ने शादी का नहीं बल्कि एक अनुबंध का प्रस्ताव रखा, जिसे दो साल बाद नवीनीकृत या रद्द किया जा सकता था, जिसमें दोनों पक्षों को 'आकस्मिक' प्रेम की अनुमति थी। दोनों में से कोई भी बच्चा नहीं चाहता था। न ही कोई उस संस्था के बंधनों के प्रति अपने तथाकथित 'स्वतंत्र संबंध' को प्रस्तुत करता जिसे वे तुच्छ समझते थे। यह व्यवस्था, संशोधित रूप में, उनकी मृत्यु तक बनी रही।

शिक्षण, एक त्रिकोण, और पहला उपन्यास

1931 से 1943 तक बोउवार ने मार्सिले, रूएन और पेरिस के माध्यमिक विद्यालयों में दर्शनशास्त्र पढ़ाया। 1933 में उन्होंने और सार्त्र ने सार्त्र की छात्रा ओल्गा कोसाकिविच के साथ एक 'ménage à trois' (त्रिकोणीय संबंध) का प्रयास किया — एक ऐसा प्रयोग जिसकी पीड़ा को उन्होंने बाद में सीधे तौर पर उकेरा। 1943 में उन्हें शिक्षण से बर्खास्त कर दिया गया; उसी वर्ष, उनका पहला उपन्यास आया।

'शी केम टू स्टे' (1943) कोसाकिविच प्रकरण को तत्वमीमांसा में बदल देता है: एक घुसपैठिया एक जोड़े के जीवन में खुद को स्थापित कर लेती है और धीरे-धीरे अपने आसपास की हर चीज को नष्ट कर देती है। जर्मन कब्जे के दौरान लिखा गया 'द ब्लड ऑफ अदर्स' (1945), एक रेजिस्टेंस फाइटर और नाजी अत्याचार का सामना कर रही एक महिला के बीच बारी-बारी से चलता है, और वह सवाल पूछता है जो उन्हें दशकों तक परेशान करेगा — कि कोई दूसरों की स्वतंत्रता का कितना ऋणी है। युद्ध के कैदी के रूप में नौ महीने बाद सार्त्र की वापसी के बाद, दोनों ने लेखन और राजनीतिक सक्रियता के लिए कक्षा छोड़ दी, और समीक्षा 'लेस टेम्प्स मॉडर्नेस' (Les Temps Modernes) की स्थापना की।

बिना गारंटी वाली नैतिकता

'द एथिक्स ऑफ एम्बिग्यूटी' (1947) उनकी सबसे कम आंकी गई किताब है। यह पूर्ण नैतिक प्रणालियों को अस्वीकार करती है, साथ ही उस शून्यवाद को भी नकारती है जिसे आलोचकों ने कहा था कि अस्तित्ववाद का तात्पर्य है। उन्होंने तर्क दिया कि नैतिक कार्रवाई का अर्थ है दूसरों की स्वतंत्रता को पहचानते हुए मानवीय सीमाओं को स्वीकार करना — और उन्होंने इस तंत्र को एक नाम दिया, 'अपील', वह आह्वान जिसके द्वारा एक व्यक्ति दूसरे को एक साझा परियोजना में बुलाता है। उनका गद्य ही मुख्य बिंदु था: उनके कथनों की सरलता ने इन तर्कों को उस तरह से सुलभ बना दिया जैसा सार्त्र के 'बीइंग एंड नथिंगनेस' के कभी-कभी अगम्य उपकरण नहीं थे। उस सुलभता का बाद में उनके खिलाफ इस्तेमाल किया गया।

वह किताब जिसने शर्तें बदल दीं

'द सेकेंड सेक्स' 1949 में आई और उसने वह वाक्य दिया जो उनके द्वारा लिखी गई हर दूसरी पंक्ति से आगे निकल गया: कोई महिला पैदा नहीं होता, बल्कि महिला बन जाता है। इसके नीचे का तर्क संरचनात्मक है। पुरुषों ने खुद को आवश्यक, पूर्ण मानवीय प्रकार के रूप में गठित किया है, और महिलाओं को संबंधपरक रूप से 'अन्य' के रूप में परिभाषित किया है — गैर-जरूरी। इस खाते पर, स्त्रीत्व एक गुण नहीं बल्कि एक कृत्रिम मुद्रा है, जिसे उत्पादित और लागू किया जाता है।

रूढ़िवादी पाठक हैरान थे; महिला शरीर रचना विज्ञान और समलैंगिकता पर अंशों ने विशेष रोष पैदा किया; वेटिकन ने पुस्तक को अपनी सूची (इंडेक्स) में डाल दिया। लाखों महिलाओं ने पहली बार अपनी स्थिति की स्पष्ट चर्चा का सामना किया। लगभग चालीस भाषाओं में अनुवादित, यह 1960 के दशक और उसके बाद की दूसरी लहर नारीवाद की युद्ध-घोष बन गई — हालांकि बोउवार ने खुद 1973 तक सार्वजनिक रूप से खुद को नारीवादी नहीं कहा।

बुद्धिजीवियों की उपन्यासकार

'द मंदारिन्स' (1954) ने प्रिक्स गोनकोर्ट जीता। यह लिबरेशन डे के उत्साह और उसके बाद आई खटास को पकड़ता है, क्योंकि सोवियत श्रम शिविरों और शीत युद्ध के प्रति निष्ठा को लेकर रेजिस्टेंस समुदाय विभाजित हो गया था। बोउवार ने हमेशा इनकार किया कि यह एक 'रोमन ए क्लेफ' (वास्तविक जीवन के पात्रों पर आधारित) था, लेकिन सार्त्र और कैमस के बीच की दरार, और हेनरी पेरोन और ऐनी ड्यूब्रेइल के पात्रों ने उस इनकार को बनाए रखना मुश्किल बना दिया।

संस्मरण, एक माँ, और बुढ़ापा

चार आत्मकथात्मक खंड — 'मेमोयर्स ऑफ अ ड्यूटीफुल डॉटर' (1958), 'द प्राइम ऑफ लाइफ' (1960), 'द फोर्स ऑफ सर्कमस्टेंस' (1963) और 'ऑल सेड एंड डन' (1972) — बीसवीं सदी के फ्रांसीसी बौद्धिक जीवन के सबसे अच्छे रिकॉर्डों में से हैं; 'द प्राइम ऑफ लाइफ' में कब्जे के तहत फ्रांस के सबसे ज्वलंत खातों में से एक है। कैंसर से अपनी माँ की मृत्यु के बाद लिखा गया 'अ वेरी इजी डेथ' (1964), वह किताब थी जिसे सार्त्र ने उनका सबसे अच्छा काम माना था। 'ओल्ड एज' (1970) ने बुढ़ापे की सामाजिक स्थितियों पर उसी अटूट दृष्टि को डाला। 'एडियू: ए फेयरवेल टू सार्त्र' (1981) ने उनके पतन का वर्णन किया; उनकी साझेदारी के लिए असामान्य रूप से, सार्त्र ने प्रकाशन से पहले इसे कभी नहीं पढ़ा।

सिमोन को जीनियस क्यों कहा जाता है

विशिष्ट उपहार 'वि-प्राकृतिककरण' (denaturalisation) था — किसी ऐसी व्यवस्था को देखने की क्षमता जिसे हर कोई दिया हुआ मानता है और यह प्रदर्शित करना कि वह बनाई गई थी। जीव विज्ञान, मातृत्व, स्त्रीत्व, बुढ़ापा: प्रत्येक मामले में बोउवार ने वही युद्धाभ्यास किया, कच्चे तथ्य को उस अर्थ से अलग किया जिसे समाज ने उसके चारों ओर लपेट दिया था, फिर यह दिखाया कि आवरण ऐतिहासिक है और इसलिए हटाने योग्य है। इसके लिए एक असामान्य संयोजन की आवश्यकता थी — घटनात्मक धैर्य, जीवन के विवरण के लिए एक उपन्यासकार का कान, और सांत्वना का लगभग निर्दयी इनकार।

उनके लिए किए गए दावे बड़े हैं। ग्लोरिया स्टीनम ने 'न्यूयॉर्क टाइम्स' को बताया कि किसी भी अन्य एकल इंसान से ज्यादा, बोउवार अंतरराष्ट्रीय महिला आंदोलन के लिए जिम्मेदार थीं। नारीवादी छात्रवृत्ति के दशकों ने उन्हें सार्त्र की बौद्धिक साथी के बजाय एक मौलिक विचारक के रूप में स्थापित किया है।

प्रति-मामला वास्तविक है और लंबे समय से बहुमत का दृष्टिकोण रहा है। उन्होंने खुद दार्शनिक के लेबल का विरोध किया, और उनके मध्य-सदी के निबंधों को सार्त्र के लोकप्रियकरण के रूप में व्यापक रूप से पढ़ा गया — एक सेवा भूमिका जिसे उन्होंने आंशिक रूप से आमंत्रित किया। विद्वानों ने 'द सेकेंड सेक्स' में एक स्त्री-विरोधी पूर्वाग्रह का पता लगाया है, क्योंकि उनका ढांचा तर्कसंगतता के प्रयोग और स्वतंत्र कार्रवाई जैसी पारंपरिक रूप से पुरुष गतिविधियों को घरेलू की तुलना में सभ्यता के उच्च रूप के रूप में मानता है। अन्य लोग जवाब देते हैं कि जिसे अवमानना ​​के रूप में पढ़ा जाता है वह महिलाओं की परिस्थितियों पर गुस्सा है। उनका निजी जीवन, जिसमें एक छात्र के साथ त्रिकोणीय भागीदारी और 1943 में शिक्षण से उनकी बर्खास्तगी शामिल है, उन्हें एक सीधे नैतिक अधिकार के रूप में किसी भी खाते को जटिल बनाती है।

विरासत

उन्होंने उस दार्शनिक आधार का निर्माण किया जिस पर आधुनिक नारीवाद का निर्माण हुआ था, और उन्होंने इसे उन किताबों में किया जिसे सामान्य पाठक वास्तव में पूरा पढ़ सकते थे। मोंटपार्नास की कब्र में दो नाम हैं। उनमें से केवल एक ने वह बदल दिया जो प्रजातियों का आधा हिस्सा अपने बारे में कह सकता था।