सर्वपल्ली राधाकृष्णन: वह दार्शनिक जिसने देश चलाया

जब भारत के राष्ट्रपति के रूप में उनसे पूछा गया कि राष्ट्र को उनका जन्मदिन कैसे मनाना चाहिए, तो उन्होंने उत्सव को अस्वीकार कर दिया और एक प्रति-प्रस्ताव रखा: 5 सितंबर को शिक्षकों के लिए समर्पित किया जाए। तब से, भारत उनके जन्मदिन पर शिक्षक दिवस मनाता है। यह इशारा पूरी तरह से उस व्यक्ति के चरित्र के अनुरूप था जिसने आधी सदी तक यह तर्क दिया कि शिक्षा और धर्म का उद्देश्य सिद्धांतों का संचय नहीं, बल्कि अंतर्दृष्टि का संचरण है।

मद्रास क्रिश्चियन कॉलेज में एक उकसावा

उनका जन्म 5 सितंबर 1888 को तिरुत्तनी (जो अब तमिलनाडु में है) में एक मध्यमवर्गीय ब्राह्मण परिवार में हुआ था, और उन्होंने 1904 में सोलह वर्ष की आयु में शिवाकामूअम्मा से विवाह किया; उनके छह बच्चे थे, जिनमें इतिहासकार सर्वपल्ली गोपाल भी शामिल थे। उन्होंने मद्रास विश्वविद्यालय से एमए किया, लेकिन उनके लिए सबसे महत्वपूर्ण अनुभव मद्रास क्रिश्चियन कॉलेज था, जहाँ 1904 और 1908 के बीच उनका सामना यूरोपीय दर्शन और साथ ही उस परंपरा के खिलाफ निरंतर मिशनरी विवाद से हुआ, जिसमें वे पले-बढ़े थे।

उन्होंने बाद में इसके प्रभाव का वर्णन असामान्य स्पष्टता के साथ किया: "ईसाई आलोचकों की चुनौती ने मुझे हिंदू धर्म का अध्ययन करने और यह पता लगाने के लिए प्रेरित किया कि इसमें क्या जीवित है और क्या मृत है।" उनका 1908 का मास्टर थीसिस, द एथिक्स ऑफ द वेदांत एंड इट्स मेटाफिजिकल प्रीसपोजिशन्स, उस परियोजना की शुरुआती चाल थी जो उनके बाकी जीवन पर हावी रही - हिंदू विचार का बचाव, पूरी तरह से उन लोगों की शब्दावली में किया गया जो उस पर हमला कर रहे थे।

एक करियर और एक तर्क का निर्माण

अकादमिक प्रगति स्थिर और फिर शानदार रही। 1909 से प्रेसीडेंसी कॉलेज, मद्रास में जूनियर सहायक प्रोफेसरशिप; 1917 से मैसूर में लेक्चररशिप; और फिर, 1921 में, कलकत्ता विश्वविद्यालय में किंग जॉर्ज पंचम चेयर, जो भारत में सबसे प्रतिष्ठित दर्शन पद था। 1914 और 1920 के बीच उन्होंने पश्चिमी दार्शनिक पत्रिकाओं में अठारह लेख प्रकाशित किए, और वे यूरोपीय तर्कवाद के दावों के प्रति तेजी से आक्रामक होते गए।

इसके बाद किताबें आईं। इंडियन फिलॉसफी (1923-27) के दो खंडों ने उन्हें प्रथम श्रेणी के विद्वान के रूप में स्थापित किया। द हिंदू व्यू ऑफ लाइफ 1927 में ऑक्सफोर्ड में अप्टन लेक्चर्स से निकला; एन आइडियलिस्ट व्यू ऑफ लाइफ, जिसे 1929 में हिबर्ट लेक्चर्स के रूप में दिया गया था, उनका परिपक्व दार्शनिक बयान बना हुआ है; ईस्टर्न रिलीजन्स एंड वेस्टर्न थॉट 1939 में दिखाई दिया। बाद में उन्होंने प्रस्थानत्रयी पर टिप्पणियाँ लिखीं - 1948 में भगवद गीता, 1953 में उपनिषद, 1959 में ब्रह्म सूत्र - और खुद को शास्त्रीय व्याख्यात्मक परंपरा के भीतर रखा, न कि केवल बाहर से इसका वर्णन किया।

वे 1931 से 1936 तक आंध्र विश्वविद्यालय के कुलपति रहे, और 1936 से 1952 तक ऑक्सफोर्ड में एच.एन. स्पल्डिंग चेयर ऑफ ईस्टर्न रिलीजन्स एंड एथिक्स संभाला। उन्हें 1931 में नाइट की उपाधि दी गई। 1939 से 1948 तक उन्होंने बनारस हिंदू विश्वविद्यालय चलाया; 1948 से उन्होंने विश्वविद्यालय शिक्षा आयोग की अध्यक्षता की जिसने स्वतंत्र भारत की उच्च शिक्षा को नया रूप दिया।

सर्वोच्च ज्ञान के रूप में अंतर्ज्ञान

उनकी तत्वमीमांसा अद्वैत वेदांत के भीतर थी, लेकिन एक महत्वपूर्ण संशोधन के साथ। उन्होंने शंकर की माया की पुनर्व्याख्या की, न कि दुनिया के भ्रम के रूप में, बल्कि "दुनिया को अंततः वास्तविक मानने की व्यक्तिपरक गलत धारणा" के रूप में - एक ऐसा कदम जिसने उन्हें ब्राह्मण के पारलौकिक स्वरूप को बनाए रखने की अनुमति दी, जबकि सामान्य अनुभव को वास्तविक दर्जा दिया। यह व्यावहारिक रूप से महत्वपूर्ण था: इसने वापसी के बजाय जुड़ाव को अधिकृत किया।

उनकी ज्ञानमीमांसा के केंद्र में अंतर्ज्ञान था, जिसे उन्होंने स्व-स्थापित, स्व-सिद्ध और स्व-प्रकाशित कहा। अंतर्ज्ञान तर्कहीन के बजाय अति-तर्कसंगत था; उन्होंने तर्क दिया कि विवेकात्मक तर्क में स्वयं एक अंतर्ज्ञानी चिंगारी होती है जिसके बिना कोई खोज नहीं होती। उन्होंने अनुभव के पांच प्रकारों - संज्ञानात्मक, मानसिक, सौंदर्यपरक, नैतिक और धार्मिक - को मैप किया और प्रत्येक को उसी अंतर्निहित समझ के चैनल के रूप में माना। उन्होंने कला के बारे में लिखा, "प्रेरणा के बिना तकनीक बंजर है।" धर्म के बारे में उन्होंने एक ऐसे अंतर पर जोर दिया जो उनके पूरे तर्क को ले गया: "अनुभव धर्म की आत्मा है, अभिव्यक्ति शरीर है।"

आस्थाओं की रैंकिंग

इससे एक साहसी और विवादास्पद तुलनात्मक योजना सामने आई। राधाकृष्णन ने तर्क दिया कि हिंदू धर्म, भोला होने के बजाय, हमेशा प्रयोगात्मक रहा है - वेद "धर्म के क्षेत्र में विशेषज्ञों के अनुभवों के रिकॉर्ड" थे, न कि हठधर्मिता। फिर उन्होंने अद्वैत के साथ उनकी निकटता के आधार पर धर्मों को क्रमबद्ध किया: शिखर पर परमेश्वर के उपासक, फिर व्यक्तिगत ईश्वर, अवतारों, पूर्वजों और देवताओं के उपासक, और आधार पर प्राकृतिक शक्तियों के उपासक। उनका सूत्र सतही तौर पर उदार था - "जबकि सभी परंपराएं मूल्यवान हैं, कोई भी अंतिम रूप से बाध्यकारी नहीं है" - लेकिन पदानुक्रम ने वास्तविक काम किया, और उनकी अपनी परंपरा सुविधाजनक रूप से शीर्ष पर बैठ गई।

उनकी व्यावहारिक नैतिकता ने दुनिया में जुड़ाव के लिए तपस्वी वापसी को खारिज कर दिया। इसने उनकी सबसे कम बचाव योग्य स्थिति भी पैदा की: यह दावा कि जाति "सहिष्णुता और विश्वास का परिणाम" थी, यह मान्यता कि लोग विभिन्न स्तरों पर प्राप्ति का पीछा करते हैं। विद्वानों ने इसे सीधे तौर पर माफी के रूप में माना है।

लेक्चर हॉल से राष्ट्रपति भवन तक

वे 1947 से 1949 तक संविधान सभा में रहे, 1949 से 1952 तक सोवियत संघ में भारत के राजदूत के रूप में कार्य किया, फिर एक दशक तक उपराष्ट्रपति रहे, और 1962 से 1967 तक राष्ट्रपति रहे। बहुत कम दार्शनिकों ने वास्तविक कार्यकारी कार्यालय संभाला है; उस समय उस आकार के देश में शायद ही किसी ने ऐसा किया हो। सम्मान जमा होते गए: 1954 में भारत रत्न, 1961 में जर्मन बुक ट्रेड का शांति पुरस्कार, 1963 में ऑर्डर ऑफ मेरिट, और उनकी मृत्यु के वर्ष में टेम्पलटन पुरस्कार।

सर्वपल्ली को जीनियस क्यों कहा जाता है

दावा खोज के बजाय संश्लेषण पर टिका है। राधाकृष्णन ने तत्वमीमांसा का आविष्कार नहीं किया; उन्होंने एक मौजूदा तत्वमीमांसा ली और उसे एक विदेशी मुहावरे में इतनी सटीकता से फिर से बनाया कि ऑक्सफोर्ड ने उन्हें इसे पढ़ाने के लिए एक चेयर दी। यह एक दुर्लभ उपहार है: दो दार्शनिक भाषाओं में प्रवाह, साथ ही यह देखने की रणनीतिक बुद्धिमत्ता कि हिंदू धर्म के बचाव के लिए आक्रोश की नहीं, बल्कि कांट, हेगेल और बर्गसन को उनकी शर्तों पर महारत हासिल करने की आवश्यकता थी। वेदों को अनुभवजन्य रिकॉर्ड के रूप में फिर से तैयार करने से भारतीय विचार को पश्चिमी विश्वविद्यालयों में एक ऐसी पकड़ मिली जो उसके पास कभी नहीं थी।

विपरीत मामला गंभीर है। उनकी ज्ञानमीमांसा चक्रीय है: अंतर्ज्ञान शास्त्र को अधिकृत करते हैं और शास्त्र अंतर्ज्ञान को प्रमाणित करते हैं, जो वह अनुभववाद नहीं है जिसका उन्होंने दावा किया था। उनकी पूर्व-पश्चिम बाइनरी 19वीं सदी की प्राच्यवादी श्रेणियों को पुनरुत्पादित करती है, न कि उन्हें भंग करती है। उन्होंने पश्चिमी रहस्यवाद को कम करते हुए ईसाई धर्मशास्त्र को समरूप बना दिया। उत्तर-औपनिवेशिक आलोचक पूछते हैं कि क्या उनका हिंदू धर्म - अद्वैतवादी, वैज्ञानिक, नैतिक रूप से प्रगतिशील - किसी ऐतिहासिक परंपरा का वर्णन करता है या केवल प्राचीन ग्रंथों पर एक सुधारक की प्रतिबद्धताओं को प्रोजेक्ट करता है। उनकी प्रतिभा मूल निर्माण के बजाय उच्चतम स्तर की वकालत थी: एक शानदार अनुवादक जिसने कभी-कभी अनुवाद को मूल की चापलूसी करने दी।

विरासत

उनका निधन 17 अप्रैल 1975 को हुआ। जो बचता है वह एक प्रणाली से कम और एक अनुमति से अधिक है: राधाकृष्णन के बाद पश्चिमी दर्शन विभाग के लिए भारतीय विचार को नृवंशविज्ञान के रूप में मानना संभव नहीं था। धार्मिक बहुलवाद के बारे में हर बाद का तर्क, उनके खिलाफ तर्कों सहित, उस जमीन से होकर गुजरता है जिसे उन्होंने साफ किया था। और भारत में, हर पांच सितंबर को, वह देश जिसका उन्होंने कभी नेतृत्व किया था, अपने राष्ट्रपति के बजाय अपने शिक्षकों का सम्मान करता है - एकमात्र स्मारक जिसे उन्होंने वास्तव में चुना था।