अनंत यातनाओं के प्रश्न पर कठिनाई इसमें निहित है कि यह ईश्वर की दया के साथ कैसे असंगत है।
Samuel Clarke एक अंग्रेजी दार्शनिक और एंग्लिकन पादरी थे। उन्हें John Locke और George Berkeley के बीच दर्शन में प्रमुख ब्रिटिश व्यक्तित्व माना जाता है।
प्रारंभिक जीवन और अध्ययन
Clarke का जन्म Norwich में हुआ था, वह Edward Clarke के पुत्र थे, जो Norwich के एल्डरमैन और सांसद थे, और John Clarke के भाई थे। उनकी शिक्षा Norwich School और Caius College, Cambridge में हुई। Caius में उनके शिक्षक John Ellis थे, जो Isaac Newton के व्यक्तिगत मित्र थे, लेकिन जिन्होंने प्राकृतिक दर्शन में विश्वविद्यालय में प्रचलित कार्टेशियनवाद के अनुसार पढ़ाया।
हालांकि, Clarke ने Newton की नई भौतिक प्रणाली को अपनाया; उन्होंने कार्टेशियन परंपरा में भौतिकी पर एक कार्य के एक अनुकूलित अनुवाद का उपयोग Newton प्रणाली की श्रेष्ठता पर टिप्पणी करने के लिए किया। यह पाठ्यपुस्तक 1697 में प्रकाशित हुई, और उसी वर्ष Clarke ने Newtonian William Whiston से मुलाकात की। यह Norwich में एक संयोग की मुलाकात थी, लेकिन Whiston तब John Moore के सहायक पादरी थे, जो Norwich के बिशप थे। पवित्र आदेश लेने के बाद, Clarke Whiston के स्थान पर Moore के सहायक पादरी बने, और Moore ने उन्हें Drayton, Norfolk की रेक्टरी में प्रस्तुत किया।
1706 में, Moore के प्रभाव के माध्यम से, Clarke को London में St Benet Paul's Wharf की रेक्टरी मिली। इसके शीघ्र बाद Queen Anne ने उन्हें अपने सामान्य सहायक पादरियों में से एक नियुक्त किया, और 1709 में उन्हें St James's, Westminster की रेक्टरी में प्रस्तुत किया। उनके चर्च ने Clarke को Newton के साथ व्यक्तिगत संपर्क में लाया।
Boyle व्याख्यान 1704
Clarke दो वर्षों के लिए Boyle व्याख्यानकार थे, और दो पुस्तकें तैयार कीं। Newtonian धर्मशास्त्रियों ने Boyle व्याख्यानों का उपयोग विरोधियों Thomas Hobbes और Baruch Spinoza, नास्तिकवादियों और स्वतंत्र विचारकों विशेष रूप से के विरुद्ध हमला करने के लिए किया। Clarke के व्याख्यानों ने आगे की बहसों के लिए एजेंडा तय किया। उन्होंने 1704 में ईश्वर के अस्तित्व और विशेषताओं से निपटा, एक भौतिको-धार्मिक प्रणाली का एक उदाहरण; और 1705 में प्राकृतिक और प्रकट धर्म के प्रमाणों के साथ। इन पुस्तकों को बाद में एक साथ प्रकाशित किया गया।
Clarke की प्रतिष्ठा बड़े हिस्से में ईश्वर के अस्तित्व को प्रदर्शित करने के उनके प्रयास, और धार्मिकता की नींव के उनके सिद्धांत पर आधारित थी। पूर्व एक विशुद्ध रूप से a priori तर्क नहीं है, और इसे ऐसे रूप में प्रस्तुत नहीं किया गया था। उदाहरण के लिए, आत्म-अस्तित्व और सभी चीजों के मूल कारण की बुद्धिमत्ता, वह कहते हैं, "a priori से आसानी से सिद्ध नहीं है," लेकिन "चीजों में पूर्णता की विविधता और डिग्री से, कारणों और प्रभावों के क्रम से, उस बुद्धिमत्ता से जो सृजित प्राणियों को दी गई है, और चीजों की सुंदरता, क्रम, और अंतिम उद्देश्य से प्रदर्शनीय रूप से सिद्ध है।" तर्क में बनाए गए थीसिस ये हैं:
- कि कुछ अनंत काल से अस्तित्व में है
- कि अनंत काल से कुछ एक अपरिवर्तनीय और स्वतंत्र प्राणी अस्तित्व में रहा है
- कि वह अपरिवर्तनीय और स्वतंत्र प्राणी, जो अनंत काल से बिना किसी बाहरी कारण के अस्तित्व में रहा है, स्वतः-अस्तित्ववान होना चाहिए, अर्थात, आवश्यक रूप से अस्तित्वमान
- कि वह प्राणी जो स्वतः-अस्तित्ववान या आवश्यक रूप से अस्तित्वमान है, उसका पदार्थ या सार क्या है, हमारे पास कोई विचार नहीं है, और न ही इसे समझना हमारे लिए संभव है
- कि यद्यपि स्वतः-अस्तित्ववान प्राणी का पदार्थ या सार हमारे लिए बिल्कुल अज्ञेय है, फिर भी उसके प्रकृति की कई आवश्यक विशेषताएं उसके अस्तित्व की तरह सख्ती से प्रदर्शनीय हैं, और सबसे पहले, कि उसे आवश्यक रूप से अनंत होना चाहिए
- कि स्वतः-अस्तित्ववान प्राणी को आवश्यक रूप से अनंत और सर्वव्यापी होना चाहिए
- केवल एक होना चाहिए
- एक बुद्धिमान प्राणी होना चाहिए
- एक आवश्यक एजेंट नहीं बल्कि स्वतंत्रता और विकल्प से संपन्न एक प्राणी होना चाहिए
- आवश्यक रूप से अनंत शक्ति होना चाहिए
- अनंत रूप से बुद्धिमान होना चाहिए, और
- आवश्यक रूप से अनंत दया, न्याय, और सत्य का एक प्राणी होना चाहिए, और सभी अन्य नैतिक पूर्णताएं, जैसे कि विश्व के सर्वोच्च शासक और न्यायाधीश को शोभा देती हैं।
अपनी छठी थीसिस स्थापित करने के लिए, Clarke ने तर्क दिया कि समय और स्थान, अनंतता और विशालता, पदार्थ नहीं बल्कि विशेषताएं हैं: एक स्वतः-अस्तित्ववान प्राणी की विशेषताएं।
Clarke के ईश्वर के अस्तित्व पर काम ने एक ब्रिटिश बहस शुरू की जो सदी के मध्य तक चली। Edmund Law और अन्य लेखकों ने Clarke को समय और स्थान के अस्तित्व से Deity के अस्तित्व तक तर्क करने वाले के रूप में प्रस्तुत किया। Law 1718 के Samuel Colliber के एक काम से प्रभावित था जिसने Clarke के दृष्टिकोण को संशोधित किया।
Anthony Collins के साथ पत्राचार
1707 और 1708 में Samuel Clarke और अंग्रेजी स्वतंत्र विचारक Anthony Collins के बीच सार्वजनिक पत्राचार चेतना की प्रकृति पर एक बहस थी। पत्राचार का मुख्य ध्यान मन का एक भौतिकवादी सिद्धांत की संभावना थी। Collins ने भौतिकवादी स्थिति का बचाव किया कि चेतना मस्तिष्क की एक उदीयमान संपत्ति थी, जबकि Clarke ने ऐसे दृष्टिकोण का विरोध किया और तर्क दिया कि मन और चेतना पदार्थ से अलग होना चाहिए। पत्राचार ने चेतना की उत्पत्ति, व्यक्तिगत पहचान, मुक्त इच्छा, और निर्धारणवाद में भी पूछताछ की।
यह बहस 1706 की आत्मा की अमरता पर एक विवाद से उत्पन्न हुई। Clarke ने Henry Dodwell के विचारों का खंडन प्रकाशित किया, और इसने Collins को आकृष्ट किया, जिन्होंने उनके बचाव में Dodwell को एक पत्र लिखा। 1731 के छठे संस्करण तक, Clarke का अपना Dodwell को पत्र 1706 का 475 पृष्ठों तक बढ़ गया था, जिसमें Collins की प्रतिक्रियाएं शामिल थीं। Dodwell के विरुद्ध Clarke का मुख्य तर्क यह था कि आत्मा, अभौतिक होने के कारण, अमर होना चाहिए। John Norris ने अलग तरीके से तर्क दिया, यद्यपि Clarke की ओर से, विशेष रूप से Malebranche के विचारों का उपयोग करते हुए। Collins ने उनके पदार्थ द्वैतवाद के आधार पर Clarke को चुनौती दी।
Trinity की Scripture Doctrine 1712
Clarke ने मूल भाषाओं में पवित्रशास्त्र और आदिम ईसाई लेखकों का अध्ययन किया। उन्होंने 1710 में धर्मविज्ञान में डॉक्टर की डिग्री ली, दो प्रस्तावों का बचाव किया: Nullum fidei Christianae dogma, in Sacris Scripturis traditum, est rectae rationi dissentaneum, और Sine actionum humanarum libertate nulla potest esse religio। औपचारिक विवाद Clarke की प्रतिभा के लिए लंबे समय तक याद रहा; लेकिन अध्यक्षता करने वाले Regius Professor, Henry James, को अलग-अलग प्रभाव मिला कि Trinity पर Clarke के विचार अपरंपरागत थे। Clarke को 39 आर्टिकल्स को बनाए रखने की शपथ लेने की आवश्यकता थी; और पुस्तक रूप में अपने विचारों को रखकर आत्म-न्यायोचितता का उनका प्रयास तुरंत सफल नहीं रहा।
1712 के दौरान Clarke ने Trinity की Scripture Doctrine पर अपना ग्रंथ प्रकाशित किया। यह तीन भागों में विभाजित है। पहले में Trinity के सिद्धांत से संबंधित नए नियम में ग्रंथों का संग्रह और व्याख्या है; दूसरे में सिद्धांत को प्रस्तावों के एक सेट के रूप में निर्धारित और समझाया गया है; और तीसरे में Church of England की लिटर्जी में Trinity के सिद्धांत से संबंधित परिच्छेद माने जाते हैं।
Whiston ने दावा किया कि, प्रकाशन से कुछ समय पहले, Clarke को Sidney Godolphin द्वारा एक संदेश भेजा गया था, जिसका प्रभाव था "सार्वजनिक मामलों को उन लोगों के हाथों में रखा जाता था जो स्वतंत्रता के लिए थे", और कि इसलिए एक विवादास्पद पुस्तक के प्रकाशन के लिए यह एक बुरा समय था। किसी भी स्थिति में Clarke को किसी भी Whig चिंताओं का ध्यान नहीं रहा।
Maurice Wiles Clarke के विचारों को "मध्यम Arianism" कहते हैं। उस समय उन्हें निश्चित रूप से Arianism के रूप में निंदा की गई थी; वे, Newton के साथ ही, antitrinitarianism के प्रकार से संबंधित थे जिसे बाद में "High Arianism" कहा गया। Clarke की स्थिति अधीनस्थतावादी थी, और Newton के और उसके समय के विशिष्ट अंग्रेजी Unitarians से कम कट्टरपंथी थी। उन्होंने 1251 बाइबिल के ग्रंथों को देखा, और comma Johanneum को अस्वीकार किया। उन्होंने Whiston की तुलना में अधिक सावधानीपूर्वक मामला बनाया।
Trinity विवाद
Church of England के भीतर विवाद जिसमें Clarke एक प्रमुख योगदानकर्ता था, George Bull द्वारा शुरू किया गया था, 1685 में पहली Council of Nicaea 325 AD से पहले चर्च पिताओं की राय पर विचार प्रकाशित करने के साथ। वह यूरोप के अन्य स्थानों पर उठाए गए मुद्दों का जवाब दे रहे थे, Petavius द्वारा, Christopher Sandius और Daniel Zwicker द्वारा Socinian शिविर के लिए, और Arminians द्वारा।
यह केवल एक पीढ़ी बाद में Clarke और उनके प्रमुख विरोधी Daniel Waterland की बारीकी से चर्चा के साथ था कि सामग्री और ऐतिहासिक बिंदु स्पष्ट रूप से ध्यान में आए। Clarke और Waterland के पास consubstantiality और aseity की धर्मशास्त्रीय और ऐतिहासिक बिंदुओं पर निश्चित मतभेद थे।
Waterland ने समय के Anglican ऑर्थोडॉक्सी के लिए धर्मशास्त्र में तर्क दिया, विशेष रूप से कि संभावित दृष्टिकोण, रूढ़िवादी Athanasian दृष्टिकोण के अलावा, Arianism और Sabellianism तक सीमित थे; और कि बाद के दोनों Scripture के अनुरूप नहीं थे। उन्होंने Bull के ऐतिहासिक दावे की भी वकालत की, कि Nicaea से पहले Fathers ने वे विचार रखे जो Nicaea के बाद रूढ़िवादी थे। Clarke की दोनों बिंदुओं के प्रति प्रतिरोध को आधुनिक विद्वानों से गंभीर समर्थन मिला है।
1712 से अंग्रेजी विवाद का प्रक्षेपवक्र में कम से कम दस लेखक शामिल थे। गर्मियों 1714 तक Trinity की Scripture Doctrine पर बहस ने शाखाओं की ओर रुख किया, और Convocation के Lower House से एक औपचारिक शिकायत को उकसाया: Blasphemy Act 1697 ने अभी भी "किसी भी व्यक्ति को, जो ईसाई धर्म में शिक्षित था या जिसने पेशा किया था, लेखन, प्रचार, शिक्षण या सलाह से बोलने में, Holy Trinity को अस्वीकार करने के लिए एक अपराध बना दिया था"। Clarke ने एक क्षमा प्राप्ति प्रस्तावना तैयार की, और फिर Convocation के Upper House को संतुष्ट करने वाली व्याख्याओं दीं। उसके पास bishops के बीच मजबूत समर्थक थे। Clarke ने विषय पर प्रचार या लेखन न करने का वादा किया। Arthur Ashley Sykes और John Jackson तब से आगे उनके प्रॉक्सी के रूप में कार्य करते थे। विवाद में अन्य मुख्य प्रतिभागी John Edwards, Francis Gastrell, James Knight थे जिन्होंने Bull के जीवनीकार Robert Nelson के साथ प्रकाशित किया, Richard Mayo of Great Kimble जो nonconformist Richard Mayo के पुत्र थे, Stephen Nye, Edward Welchman और Edward Wells।
Ansbach की Caroline, Wales की Princess, ने Clarke से विनती की कि वह Edward Hawarden के साथ एक विवाद में अपने विचारों का बचाव करें, और यह 1719 में उसकी उपस्थिति में हुआ। Hawarden 1729 में Clarke और Whiston को Answer में विषय पर लौटे।
Leibniz के साथ पत्राचार
1715 और 1716 में Clarke का Gottfried Leibniz के साथ प्राकृतिक दर्शन और धर्म के सिद्धांतों पर एक चर्चा था, जो Leibniz की मृत्यु के समय छोट
