रेनो बारबारा: एक प्रकार की भूख के रूप में धारणा

अपने हाथ में एक क्यूब पकड़ें और आप अधिक से अधिक इसके तीन फलक ही देख पाएंगे। अधिकांश घटनात्मक परंपरा के लिए यह एक ऐसी समस्या है जिसका समाधान किया जाना चाहिए - धारणा कालानुक्रमिक रूप से आंशिक है, और मन को किसी न किसी तरह से उन चीजों को भरना होगा जो आंखें नहीं देख पाती हैं। रेनो बारबारा (Renaud Barbaras) ने इस निर्णय को उलट दिया। उन्होंने तर्क दिया कि अपूर्णता धारणा में कोई कमी नहीं है; यह वही है जो धारणा है। जिसे परंपरा ने कमी माना, उन्होंने उसे एक संरचना के रूप में फिर से वर्णित किया, और उसे एक बिल्कुल अलग शब्दावली से उधार लिया गया नाम दिया: इच्छा।

मर्लो-पोंटी की विरासत

बारबारा का जन्म 27 अगस्त 1955 को हुआ था और उन्होंने इकोले नॉर्मल सुपीरियर डी सेंट-क्लाउड (École normale supérieure de Saint-Cloud) में शिक्षा प्राप्त की थी। उनके डॉक्टरेट शोध का विषय मौरिस मर्लो-पोंटी (Maurice Merleau-Ponty) था और इसका उपशीर्षक - धारणा की घटनात्मकता का परिचय - उस पुराने दार्शनिक की सबसे प्रसिद्ध पुस्तक के लिए एक जानबूझकर दी गई श्रद्धांजलि थी। बाद में उन्होंने पेरिस 1 पैन्थियॉन-सोरबोन विश्वविद्यालय (University of Paris 1 Panthéon-Sorbonne) में समकालीन दर्शनशास्त्र के अध्यक्ष के रूप में कार्य किया।

वह शुरुआती बिंदु मायने रखता है, क्योंकि मर्लो-पोंटी की मृत्यु 1961 में एक पुस्तक के बीच में ही हो गई थी। उन्होंने जो पीछे छोड़ा, वह एक ऐसे दर्शन की दिशा में असाधारण अधूरे संकेत थे जिसमें अनुभव करने वाला शरीर और अनुभव की जाने वाली दुनिया एक ही चीज से बने हैं। उनके बाद फ्रांसीसी दर्शन ने ज्यादातर अन्य रास्ते अपनाए - संरचना की ओर, भाषा की ओर, विषय की आलोचना की ओर। बारबारा उस अल्पसंख्यक समूह से संबंधित थे जो सोचते थे कि अधूरा प्रोजेक्ट छोड़ने के बजाय पूरा करने योग्य है, और जिन्होंने घटनात्मकता के संस्थापकों, एडमंड हुसर्ल (Edmund Husserl) और मर्लो-पोंटी को ऐतिहासिक प्रदर्शनियों के बजाय जीवित वार्ताकारों के रूप में लिया।

घटना का अस्तित्व

मर्लो-पोंटी के उत्तरवर्ती ऑन्टोलॉजी पर उनका 1991 का अध्ययन, जो 2004 में अंग्रेजी में द बीइंग ऑफ द फेनोमेनोन (The Being of the Phenomenon) के रूप में प्रकाशित हुआ, ने उन्हें उस अधूरे काम के सबसे कठोर पाठकों में से एक के रूप में स्थापित किया। लेकिन इसमें एक निश्चित बेचैनी पहले से ही दिखाई दे रही है। मर्लो-पोंटी को पर्याप्त करीब से पढ़ने पर वे स्थान उजागर हो जाते हैं जहां तर्क बंद नहीं होता है, और बारबारा अपने विषय का बचाव करने में कम रुचि रखते थे, यह पता लगाने में अधिक रुचि रखते थे कि रिक्तियां क्या मांग करती हैं। एक टिप्पणीकार और एक दार्शनिक के बीच यही अंतर है जो टिप्पणी के माध्यम से काम करता है।

इच्छा और दूरी

1999 में डेसिर एट डिस्टेंस (Désir et distance) के साथ एक बड़ा बदलाव आया, जिसका 2005 में डिज़ायर एंड डिस्टेंस: इंट्रोडक्शन टू ए फेनोमेनोलॉजी ऑफ परसेप्शन (Desire and Distance: Introduction to a Phenomenology of Perception) के रूप में अनुवाद किया गया। इसका केंद्रीय कदम भ्रामक रूप से सरल है। यदि कोई अनुभव की गई वस्तु हमेशा उससे जो दिया गया है उससे अधिक होती है - हमेशा पक्षों, गहराइयों, आगे के पहलुओं को रोक कर रखती है - तो अनुभव करने वाला विषय एक घटक चेतना नहीं है जो डेटा से वस्तुओं को इकट्ठा करता है। यह उस प्राणी के करीब है जो पीछे हट रही चीज़ के लिए पहुंचता है। "धारणा इच्छा है।" विषय वस्तु का गठन नहीं करता है; यह उसके प्रकट होने में भाग लेता है।

परिणाम यह है कि दूरी अनुभवकर्ता और दुनिया के बीच एक बाधा बनी रहती है और दुनिया के अस्तित्व की शर्त बन जाती है। एक अस्तित्व जो अपनी वस्तु को पूरी तरह से रखता है वह उसे महसूस नहीं करेगा; यह उसके साथ मेल खाएगा, और कुछ भी प्रकट नहीं होगा। प्रकट होने के लिए एक अंतर की आवश्यकता होती है, और इच्छा उस संबंध का नाम है जो इसके पार रहता है।

आलोचकों ने तुरंत महत्वाकांक्षा को पहचान लिया। लियोनार्ड लॉलोर (Leonard Lawlor) ने देखा कि बारबारा "खुद को मर्लो-पोंटी से दूर करते हैं और उच्च मौलिकता के साथ अपनी अवधारणाओं को विकसित करते हैं," किताब को "अद्भुत" कहते हुए; फिलॉसफी इन रिव्यू (Philosophy in Review) ने इसे "एक महत्वाकांक्षी, सघन, कठोरता से तर्क दिया गया काम" और "हाल के वर्षों के सबसे मूल कार्यों में से एक" के रूप में वर्णित किया।

धारणा से जीवन तक

बारबारा के प्रोजेक्ट को जो विशिष्ट आकार देता है वह वह है जहां उन्होंने इसे आधार बनाने के लिए संसाधनों की तलाश की। घटनात्मक कैनन के अंदर रहने के बजाय, उन्होंने बाद के हुसर्ल में जीवन और जीवन-दुनिया के विषय तक पहुंच बनाई - सामग्री जिसे फ्रांसीसी स्वागत में अपेक्षाकृत कम खोजा गया था - और गैर-घटनात्मक आंकड़ों, सबसे बढ़कर हेनरी बर्गसन (Henri Bergson) के लिए, फिर मर्लो-पोंटी के ढांचे के माध्यम से पूरे को पढ़ा। इच्छा और दूरी को केवल अर्थ में ही नहीं, बल्कि जीव विज्ञान के दर्शन और ब्रह्मांड विज्ञान में भी लंगर डाला जाना था।

यह वास्तव में एक असामान्य दांव है। घटनात्मकता ने आम तौर पर खुद को प्रकृतिवाद के खिलाफ परिभाषित किया है, यह जोर देते हुए कि अनुभव को जैविक प्रक्रिया में कम नहीं किया जा सकता है। बारबारा ने गैर-ह्रासवादी परिसर को स्वीकार किया जबकि उसने पैदा किए गए अलगाव को मना कर दिया। यदि धारणा इच्छा का एक तरीका है, और इच्छा जीवित होने का एक तरीका है, तो धारणा की घटनात्मकता को अंततः जीवन की घटनात्मकता बन जाना चाहिए - जो कि उनके 2008 के इंट्रोडक्शन ए उने फेनोमेनोलॉजी डे ला वी (Introduction à une phénoménologie de la vie) का शीर्षक है।

ब्रह्मांडीय मोड़

उनका बाद का काम चेक दार्शनिक जान पाटोका (Jan Patočka) पर भारी पड़ता है, जिनका विचार मानव को एक ऐसी दुनिया के भीतर रखने का एक तरीका प्रदान करता है जो केवल चेतना के लिए सहसंबंधी नहीं है। प्रक्षेपवक्र कम से कम अब तक 2024 के फेनोमेनोलॉजी एट कॉस्मोलॉजी (Phénoménologie et cosmologie) में समाप्त होता है: एक घटनात्मक ब्रह्मांड विज्ञान के माध्यम से मानवता के स्थान को फिर से समझने का प्रयास। यह सबसे अच्छे अर्थ में एक पुराने जमाने की महत्वाकांक्षा है। अधिकांश समकालीन दर्शन ने इस सवाल को छोड़ दिया है कि एक जीवित, अनुभव करने वाला प्राणी किस प्रकार के ब्रह्मांड से संबंधित है। बारबारा ने अपना करियर वापस उसी की ओर चलने में बिताया है।

रेनो को प्रतिभाशाली क्यों कहा जाता है

यहां विशिष्ट गुणवत्ता वैचारिक पुनर्वर्णन है - एक ऐसी घटना लेने की क्षमता जिसे हर किसी ने पहले ही जांच लिया है और फ्रेम को स्थानांतरित करने की क्षमता ताकि जो एक सीमा की तरह दिखता था वह एक संरचना बन जाए। किसी ने यह नहीं खोजा कि धारणा परिप्रेक्ष्य है; वह अवलोकन दर्शन जितना पुराना है। बारबारा का योगदान इसमें दफन धारणा को अस्वीकार करना था, अर्थात् यह कि आंशिक होना किसी आदर्श पूर्ण पकड़ की कमी है। उस धारणा को हटाने से यह बदल जाता है कि विषय क्या है, वस्तु क्या है, और प्रकट होने का क्या अर्थ है। यह एक उच्च क्रम का दार्शनिक कार्य है, और उनके साथियों ने उपयुक्त रजिस्टर में ऐसा कहा है: उच्च मौलिकता, हाल के वर्षों की सबसे मूल पुस्तकों में से एक।

प्रति-मामला स्पष्ट रूप से बताने योग्य है। पेशेवर दर्शन के बाहर किसी ने भी बारबारा को प्रतिभाशाली नहीं कहा है, और स्रोत उनके बारे में शब्द का उपयोग करने का बिल्कुल भी रिकॉर्ड नहीं करते हैं। वह एक परंपरा के भीतर काम करते हैं, विहित लेखकों पर, एक शब्दावली के साथ - इच्छा, दूरी, अभिव्यक्ति, जीवन - हुसर्ल, मर्लो-पोंटी, बर्गसन और पाटोका से विरासत में मिली अधिकांश भागों में; उनकी मौलिकता संयोजी और व्याख्यात्मक है, न कि कुछ भी नहीं से एक खोज। उनका गद्य फ्रांसीसी घटनात्मकता के मानकों से भी सघन है, जो पहुंच को सीमित करता है और काम का परीक्षण करना कठिन बनाता है। और जैविक और ब्रह्मांडीय आधार जो वह चाहते हैं वह एक वादा है जिसे दर्शन को अंततः नकद करना होगा: यह घोषित करना आसान है कि घटनात्मकता को जीवन विज्ञान से मिलना चाहिए, यह दिखाना कि बैठक क्या पैदा करती है। उचित निर्णय एक परंपरा के कठिन किनारे पर काम करने वाला एक प्रथम श्रेणी का दार्शनिक दिमाग है, न कि एक अकेला क्रांतिकारी।

विरासत

बारबारा ने घटनात्मकता को फ्रांस में एक ऐतिहासिक अनुशासन बनने से रोकने के लिए अधिकांश से अधिक काम किया, जो कि वह भाग्य है जो चुपचाप अधिकांश दार्शनिक आंदोलनों को उनके संस्थापकों की मृत्यु के बाद मिलता है। यह जोर देकर कि हुसर्ल और मर्लो-पोंटी ने तैयार सिद्धांतों के बजाय जीवित समस्याएं छोड़ी थीं, और उन समस्याओं को छात्रवृत्ति में वापस लाने के बजाय जीवन और ब्रह्मांड की ओर धकेलकर, उन्होंने परंपरा को जाने के लिए कहीं दिया। अंग्रेजी अनुवाद - 2004 में द बीइंग ऑफ द फेनोमेनोन, 2005 में डिज़ायर एंड डिस्टेंस, और बाद में इंट्रोडक्शन टू ए फेनोमेनोलॉजी ऑफ लाइफ - ने उन पाठकों के लिए तर्क दिया जिन्होंने मान लिया था कि फ्रांसीसी घटनात्मकता 1960 के दशक में समाप्त हो गई थी। ऐसा नहीं था। यह हमेशा से, जो वापस ले लेता है, उसके लिए पहुंच रहा था।