मुहम्मद इकबाल: वह कवि जिसने एक राष्ट्र की कामना की

वह खुद को कवि नहीं मानते थे। 1936 के एक पत्र में उन्होंने लिखा था कि जब लोग उन्हें उस भूमिका में डालते हैं तो उन्हें "शर्मिंदगी" महसूस होती है, और उन्होंने जोर देकर कहा कि उन्होंने केवल "कविता में शरण ली है" ताकि वे उन विचारों को व्यक्त कर सकें जो गद्य के लिए बहुत बड़े थे। फिर भी, फारसी और उर्दू में लिखने वाले एक कवि के रूप में, मुहम्मद इकबाल ने ब्रिटिश भारत के लाखों मुसलमानों के स्वयं, समुदाय और अपने स्वयं के राज्य की संभावना को समझने के तरीके को बदल दिया - एक ऐसा राज्य जो उनके निधन के समय अस्तित्व में नहीं था, और उनके निधन के नौ साल बाद तक अस्तित्व में नहीं आया।

कैम्ब्रिज और म्यूनिख में एक दर्जी का बेटा

इकबाल का जन्म 9 नवंबर 1877 को सियालकोट, पंजाब में शेख नूर मुहम्मद (Sheikh Noor Muhammad), एक दर्जी, और इमाम बीबी (Imam Bibi), एक कश्मीरी महिला जो स्थानीय रूप से अपने दान कार्यों के लिए जानी जाती थीं, के घर हुआ था। उन्होंने चार साल की उम्र में कुरान का पाठ शुरू किया और सैयद मीर हसन (Syed Mir Hassan) के मार्गदर्शन में अरबी और फारसी का अध्ययन किया, जिसके बाद उन्होंने स्कॉच मिशन कॉलेज (Scotch Mission College) में अपनी कक्षा में शीर्ष स्थान प्राप्त किया। लाहौर के गवर्नमेंट कॉलेज में, उन्होंने दर्शनशास्त्र में बीए और फिर एमए किया, और पंजाब विश्वविद्यालय में इस विषय में प्रथम स्थान प्राप्त किया। यह रिकॉर्ड उन्हें यूरोप ले गया: ट्रिनिटी कॉलेज, कैम्ब्रिज में बीए, जहाँ उन्होंने नव-हेगेलियन दर्शन का अध्ययन किया; लिंकन इन (Lincoln's Inn) में बार के लिए बुलावा; और सबसे महत्वपूर्ण बात, म्यूनिख से दर्शनशास्त्र में पीएचडी, जिसके लिए उन्होंने कथित तौर पर तीन महीने में जर्मन भाषा सीख ली थी। उनका 1907 का डॉक्टरेट थीसिस, "द डेवलपमेंट ऑफ मेटाफिजिक्स इन पर्शिया" (The Development of Metaphysics in Persia), इस्लामी सूफीवाद और उस यूरोपीय दार्शनिक प्रशिक्षण का मिश्रण था जिसे उन्होंने अभी-अभी प्राप्त किया था - वही मिश्रण जिसने उनके द्वारा बाद में लिखे गए हर काम को परिभाषित किया।

वकील, प्रोफेसर, कवि

1908 में लाहौर लौटने पर, इकबाल ने तीन समानांतर करियर बनाए। उन्होंने गवर्नमेंट कॉलेज में दर्शनशास्त्र और अंग्रेजी साहित्य पढ़ाया, 1934 में वकालत छोड़ने तक लाहौर उच्च न्यायालय के समक्ष एक बैरिस्टर के रूप में सौ से अधिक मामलों में तर्क दिया, और ऐसी कविताएं लिखीं जो उनके दोनों अन्य करियर पर हावी हो गईं। उनकी लगभग 12,000 छंदों की रचनाएं, जिनमें से लगभग सात हजार फारसी में हैं, उनकी शुरुआती उर्दू कविताओं के देशभक्ति और देहाती लहजे से - जिसमें "सारे जहां से अच्छा" शामिल है, जिसे आज भी दक्षिण एशिया में गाया जाता है - 'खुदी' (khudi) नामक स्वयं के दर्शन की ओर बढ़ गईं।

खुदी: स्वयं का दर्शन

खुदी, जिसे असरार-ए-खुदी (Asrar-i-Khudi, 1915) और इसके साथी रुमुज-ए-बेखुदी (Rumuz-i-Bekhudi, 1917) में सबसे पूर्ण रूप से प्रस्तुत किया गया है, का मानना है कि स्वयं वह नहीं है जिसे रहस्यवादी विलय में मिटा दिया जाना चाहिए, जैसा कि सूफी परंपरा का अधिकांश हिस्सा आग्रह करता था, बल्कि यह एक दिव्य चिंगारी है - जो इकबाल का तर्क था, स्वयं आदम में मौजूद थी - जिसे एक व्यक्ति को प्रेम, अनुशासन और कर्म के माध्यम से तब तक मजबूत करना चाहिए जब तक कि वह दुनिया को बदलने में सक्षम न हो जाए। यह उस नियतिवाद का सीधा खंडन था जिसे उन्होंने मुस्लिम राजनीतिक जीवन को पंगु बनाते हुए देखा था, जिसे उन्होंने आंशिक रूप से नीत्शे, बर्गसन और गोएथे के अपने अध्ययन से अवशोषित किया था, और इसने उन्हें केवल असरार-ए-खुदी के बल पर ब्रिटिश नाइटहुड दिलाया। इस कविता का अनुवाद करने वाले अंग्रेजी प्राच्यविद् आर.ए. निकोलसन (R.A. Nicholson) ने लिखा कि "इकबाल हमारे बीच एक मसीहा के रूप में आए हैं और मृतकों में जीवन का संचार किया है" - यह प्रभाव का आकलन है, न कि साक्ष्य का, लेकिन जिसे समकालीन लोगों ने गंभीरता से लिया। इकबाल ने इस विचार को पयाम-ए-मशरिक (Payam-i-Mashriq, 1924) के माध्यम से आगे बढ़ाया, जो गोएथे के वेस्ट-ईस्टर्न दीवान (West-Eastern Divan) का उनका उत्तर था; जबूर-ए-अजम (Zabur-i-Ajam, 1927); और दूरदर्शी जावेद नामा (Javed Nama, 1932), जिसमें रूमी (Rumi) कवि का मार्गदर्शन करते हैं, दांते-शैली में, आकाशीय क्षेत्रों के माध्यम से, जो इकबाल के अपने बेटे को संबोधित है।

धार्मिक विचार का पुनर्निर्माण

1930 में, इकबाल ने मद्रास, हैदराबाद और अलीगढ़ में छह व्याख्यान दिए, जिन्हें 1934 में द रिकंस्ट्रक्शन ऑफ रिलिजियस थॉट इन इस्लाम (The Reconstruction of Religious Thought in Islam) के रूप में प्रकाशित किया गया। वहां उन्होंने तर्क दिया कि इस्लामी कानून में अंतर्निहित "नागरिक महत्व" है जो धर्मनिरपेक्षता को मुस्लिम समाजों के लिए एक श्रेणीगत त्रुटि बनाता है, और यह कि "यूरोप द्वारा की गई सबसे बड़ी भूल चर्च और राज्य का अलगाव था।" वह उन उलेमा (ulema) के प्रति भी उतने ही कठोर थे जिन पर उन्होंने इस्लामी कानून को स्थिरता में जमा देने का आरोप लगाया था, और उस राष्ट्रवाद के प्रति भी जिसे उन्होंने धार्मिक रूप से परिभाषित मुस्लिम समुदाय के साथ असंगत माना था। व्याख्यानों ने उनके खुदी के काव्य दर्शन को एक व्यवस्थित गद्य समकक्ष दिया और ये दक्षिण एशिया के बाहर इस्लामी अध्ययन में उनका सबसे अधिक उद्धृत कार्य बने हुए हैं।

पाकिस्तान नामक विचार के वास्तुकार

इकबाल का राजनीतिक करियर उनकी विद्वता के साथ-साथ चला: पंजाब मुस्लिम लीग के संयुक्त सचिव, पंजाब विधान परिषद के सदस्य, अखिल भारतीय मुस्लिम लीग के दो बार अध्यक्ष। 1930 में इलाहाबाद में अपने अध्यक्षीय संबोधन में, उन्होंने पंजाब, उत्तर-पश्चिमी सीमांत प्रांत, सिंध और बलूचिस्तान को "एक एकल राज्य" में मिलाने का प्रस्ताव रखा, इसे उत्तर-पश्चिम भारत के मुसलमानों की "अंतिम नियति" कहा - जो पाकिस्तान की मांग का पहला स्पष्ट विवरण था। उन्होंने मुहम्मद अली जिन्ना (Muhammad Ali Jinnah) के साथ निकटता से पत्राचार किया, उनसे कहा कि वह "आज भारत में एकमात्र मुस्लिम हैं जिनकी ओर समुदाय को सुरक्षित मार्गदर्शन के लिए देखने का अधिकार है," और उन्हें व्यापक रूप से जिन्ना को लंदन में स्व-निर्वासन से वापस आकर लीग का नेतृत्व करने के लिए राजी करने का श्रेय दिया जाता है। इकबाल की मृत्यु 21 अप्रैल 1938 को लाहौर में हुई, जब वे परंपरा के अनुसार बुल्ले शाह (Bulleh Shah) का एक भक्ति गीत सुन रहे थे - अगस्त 1947 में पाकिस्तान के अस्तित्व में आने से नौ साल पहले।

एक अंतर्राष्ट्रीय प्रभाव

इकबाल की पहुंच उन सीमाओं से आगे निकल गई जिन्हें खींचने में उन्होंने मदद की थी। ईरान में, उनकी फारसी कविता, उनके स्वयं के जीवनी लेखकों के अनुसार, 1979 की क्रांति के लिए ईंधन बन गई: अली शरियाती (Ali Shariati) ने उन्हें एक आदर्श के रूप में माना, और सर्वोच्च नेता अली खामेनेई (Ali Khamenei) ने बाद में कहा कि वह "किसी भी [गैर-फारसी भाषी कवि] की ओर इशारा नहीं कर सकते जिसकी कविता में इकबाल की फारसी कविता के गुण हों," और उन्होंने भाषा पर उनकी महारत की प्रशंसा की जिसे उन्होंने "अजेय" कहा। इंडोनेशिया के सुकर्णो (Sukarno) ने उन्हें "दर्शन, साहित्य और धर्म का नायक" कहा; तुर्की के राष्ट्रीय कवि मेहमत अकिफ एर्सोय (Mehmet Akif Ersoy) ने सीधे उनसे प्रेरणा ली; मिस्र की गायिका उम्म कुलसुम (Umm Kulthum) ने उनकी कविताओं में से एक को संगीतबद्ध किया। जर्मन भाषा की विद्वान एनेमेरी शिमेल (Annemarie Schimmel) ने "पूर्वी और पश्चिमी धागों से विचार का एक भव्य टेपेस्ट्री बुनने" के उनके उपहार की प्रशंसा की और उन्हें "सार्वभौमिक कवि" कहा।

मुहम्मद को जीनियस क्यों कहा जाता है

इकबाल को जीनियस कहने का मामला किसी एकल खोज पर कम, बल्कि एक दुर्लभ दोहरी क्षमता पर अधिक टिका है: एक यूरोपीय-प्रशिक्षित विश्लेषणात्मक दार्शनिक जो दो भाषाओं में ऐसी कविताएं भी लिख सकता था जो इतनी अच्छी थीं कि ईरान और पाकिस्तान के मूल निवासी इसे सिद्धांत के बजाय साहित्य के रूप में पढ़ते हैं। वह संयोजन - कैम्ब्रिज नव-हेगेलियनवाद और नीत्शे को फारसी मसनवी छंद में बदलना, बिना किसी को नारे में कम किए - इतना असामान्य है कि जीवनी लेखक जीनियस शब्द का सहारा लेते हैं। खामेनेई का यह निर्णय कि उनकी फारसी "अजेय" थी और शिमेल का उन्हें "पूर्वी और पश्चिमी धागों" को एक टेपेस्ट्री में बुनते हुए वर्णित करना उस विशिष्ट कौशल का समकालीन प्रमाण है, न कि कोई अस्पष्ट श्रद्धा। ईमानदार विपरीत मामला भी महत्वपूर्ण है: इकबाल कांत या इब्न रुश्द (Ibn Rushd) की तरह मौलिक व्यवस्थित दार्शनिक नहीं थे; पुनर्निर्माण ने अपनी मचान बर्गसन और व्हाइटहेड से उधार ली है, न कि नई वास्तुकला बनाई है, और विल्फ्रेड कैंटवेल स्मिथ (Wilfred Cantwell Smith) और फ्रीलैंड एबॉट (Freeland Abbott) जैसे आलोचकों ने उनकी राजनीति और उनके द्वारा आह्वान किए गए पश्चिमी सिद्धांत में उनकी उथली समझ को दोषी ठहराया। उनका कद समय के साथ उतना ही जुड़ा है - औपनिवेशिक भारत में मुस्लिम बुद्धिजीवी जो आत्म-दावे के एक उपयोगी दर्शन के लिए भूखे थे - जितना कि मौलिकता से।

विरासत

पाकिस्तान ने एक हवाई अड्डे, एक विश्वविद्यालय, एक मेडिकल कॉलेज और एक राष्ट्रीय अवकाश का नाम उनके नाम पर रखा, और उन्हें अपना वैचारिक संस्थापक कहता है, हालांकि वे राज्य को देखने के लिए जीवित नहीं रहे। पाकिस्तान के बाहर, उनका जीवन अजीब और बड़ा है: एक कवि-दार्शनिक जिसे ईरानी क्रांतिकारियों, इंडोनेशियाई राष्ट्रपतियों और तुर्की राष्ट्रवादियों ने समान रूप से दावा किया है, जिनमें से प्रत्येक ने खुदी में औपनिवेशिक या आध्यात्मिक निष्क्रियता के खिलाफ आत्म-दावे के लिए एक उपयोगी तर्क पाया। इकबाल अकादमी पाकिस्तान उन कार्यों को सूचीबद्ध और अनुवादित करना जारी रखती है जो एक सदी बाद भी दर्शन के लिए उतने ही पढ़े जाते हैं जितने कि छंद के लिए।