मदर टेरेसा: वह संत जो ईश्वर को महसूस नहीं कर सकीं

10 सितंबर 1946 को, एक छत्तीस वर्षीय कॉन्वेंट स्कूल की शिक्षिका दार्जिलिंग (Darjeeling) जाने वाली ट्रेन में सवार थीं, तभी उन्होंने, जैसा कि उन्होंने खुद वर्णित किया, एक 'बुलावे के भीतर बुलावे' को सुना: स्कूल छोड़ने और कलकत्ता (Calcutta) में सबसे गरीब लोगों के पास जाने का निर्देश। उन्होंने इसका पालन किया और अगले इक्यावन वर्षों तक पृथ्वी पर सबसे अधिक पहचाने जाने वाले धर्मार्थ आदेश (charitable order) का निर्माण किया। उनकी मृत्यु के बाद प्रकाशित उनके निजी पत्रों से पता चलता है कि उन इक्यावन वर्षों के लगभग पूरे समय के दौरान, वह उस ईश्वर को महसूस नहीं कर पा रही थीं जिन्होंने उन्हें यह निर्देश दिया था।

स्कोप्जे से कलकत्ता तक

उनका जन्म 26 अगस्त 1910 को स्कोप्जे (Skopje) में हुआ था, जो उस समय ओटोमन साम्राज्य का हिस्सा था और अब उत्तर मैसेडोनिया की राजधानी है। वह एक कोसोवर अल्बानियाई कैथोलिक परिवार में पैदा हुई थीं। वह हमेशा 27 अगस्त, अपने बपतिस्मा के दिन, को ही अपना वास्तविक जन्मदिन मानती थीं, जो इस बात का शुरुआती संकेत है कि उन्होंने जीवन को कैसे समझा: जीवन तब शुरू होता है जब उसे पवित्र (consecrated) किया जाता है, न कि तब जब वह पैदा होता है।

नोबेल फाउंडेशन (Nobel Foundation) के वृत्तांत के अनुसार, उन्होंने बारह वर्ष की आयु में ही मिशनरी कार्य की ओर आकर्षण महसूस किया था। अठारह वर्ष की आयु में, 1928 में, उन्होंने भारत के मिशनों की भाषा, अंग्रेजी सीखने के लिए अपना घर छोड़ा और आयरलैंड जाकर सिस्टर्स ऑफ लोरेटो (Sisters of Loreto) में शामिल हो गईं। उन्होंने डबलिन (Dublin) में प्रशिक्षण लिया, 1929 में भारत पहुंचीं, और 24 मई 1931 को अपनी पहली शपथ ली, जिसमें उन्होंने लिज़िएक्स की थेरेस (Therese de Lisieux) के सम्मान में टेरेसा (Teresa) नाम चुना।

फिर वे सत्रह वर्ष आए जिन्हें जीवनियां अक्सर छोड़ देती हैं। 1931 से 1948 तक उन्होंने कलकत्ता के सेंट मैरी हाई स्कूल (St Mary's High School) में पढ़ाया, कॉन्वेंट की दीवारों के भीतर एक सामान्य और सम्मानित जीवन व्यतीत किया, जबकि दीवार के दूसरी ओर शहर की गरीबी व्याप्त थी। वह कोई युवा कट्टरपंथी नहीं थीं। जब उन्होंने अपना रास्ता बदला, तब वह एक अधेड़ उम्र की स्कूल शिक्षिका थीं।

बुलावे के भीतर बुलावा

दार्जिलिंग ट्रेन में हुए अनुभव के बाद, उन्होंने 1948 में शिक्षण छोड़ दिया और बिना किसी संस्थान के समर्थन के झुग्गियों में चली गईं। 7 अक्टूबर 1950 को उन्होंने होली सी (Holy See) से अपना खुद का आदेश, मिशनरीज ऑफ चैरिटी (Missionaries of Charity) स्थापित करने की अनुमति प्राप्त की, जो नोबेल फाउंडेशन के शब्दों में, उन लोगों से प्रेम करने के लिए समर्पित था जिनकी देखभाल के लिए कोई तैयार नहीं था।

यह पहली नजर में दिखने वाली तुलना में एक अधिक संकीर्ण और अजीब मिशन है। वह मुख्य रूप से बीमारों को ठीक करने या गरीबी खत्म करने का प्रयास नहीं कर रही थीं। वह यह सुनिश्चित करने का प्रयास कर रही थीं कि कोई भी बिना देखभाल के न मरे। 1952 में उन्होंने कालीघाट होम फॉर द डाइंग (Kalighat Home for the Dying) खोला, और इस स्थान का तर्क यह था कि जिस व्यक्ति के पास कुछ ही घंटे बचे हैं, उसे नाली में लेटने के बजाय किसी के स्पर्श और बातचीत के साथ समय बिताना चाहिए। क्या यह दरिद्रता के प्रति एक पर्याप्त प्रतिक्रिया है, यह उनके जीवन का केंद्रीय प्रश्न है, और इसे कभी भी सुलझाया नहीं जा सका।

एक आदेश का निर्माण

इसके बाद उन्होंने जो दिखाया वह असाधारण पैमाने पर प्रशासनिक क्षमता थी। उन्होंने बारह ननों के साथ शुरुआत की। उनकी मृत्यु तक, मिशनरीज ऑफ चैरिटी में 123 देशों में 610 मिशन चलाने वाली चार हजार से अधिक नन थीं।

यह विस्तार नियोजित था, तत्काल नहीं। पोप पॉल VI (Pope Paul VI) के 1965 के डिक्री ने समाज को अंतरराष्ट्रीय बना दिया। विभिन्न व्यवसायों के अनुरूप शाखाएं बढ़ती गईं: 1963 में चिंतनशील नन और सक्रिय भिक्षु, 1979 में चिंतनशील भिक्षु, 1984 में पुजारियों के लिए एक शाखा। शपथ लिए हुए धार्मिक लोगों के आसपास उन्होंने एक आम सहायक समूह, 'सह-कार्यकर्ता' (Co-Workers) इकट्ठा किया, जिनकी संख्या 1990 के दशक तक चालीस से अधिक देशों में दस लाख से अधिक हो गई थी। प्रभावी रूप से, उन्होंने दुनिया के सबसे गरीब शहरों में से एक में, बिना किसी पूंजी के, शून्य से एक बहुराष्ट्रीय संगठन का निर्माण किया था।

नोबेल

सम्मान लगातार मिलते रहे: 1962 में रेमन मैग्सेसे शांति पुरस्कार (Ramon Magsaysay Peace Prize), 1971 में पोप जॉन XXIII शांति पुरस्कार (Pope John XXIII Peace Prize), 1972 में नेहरू पुरस्कार (Nehru Prize), 1979 में नोबेल शांति पुरस्कार (Nobel Peace Prize), और 1980 में भारत रत्न (Bharat Ratna)।

नोबेल पुरस्कार पर उनकी प्रतिक्रिया विशिष्ट और थोड़ी निराशाजनक थी। दुनिया के सबसे बड़े मंच पर होने के बावजूद, उन्होंने नीति, सहायता या संरचनात्मक परिवर्तन के लिए आह्वान करने से इनकार कर दिया, और इसके बजाय अपने दर्शकों से घर जाकर अपने परिवारों से प्यार करने के लिए कहा। यह या तो अमूर्त से तत्काल की ओर ध्यान का एक गहरा पुनर्निर्देशन था, या पुरस्कार द्वारा उठाए जाने वाले प्रत्येक प्रणालीगत प्रश्न से एक बचाव था। दोनों व्याख्याओं के गंभीर समर्थक हैं।

अंधकार

उनके बारे में सबसे असाधारण तथ्य उनकी मृत्यु के बाद ही सार्वजनिक हुआ। दशकों के निजी पत्रों से पता चला कि उन्होंने अपना काम शुरू करने के कुछ ही समय बाद से लेकर अपने जीवन के अंत के करीब तक, लगभग पचास वर्षों की अवधि में, ईश्वर की उपस्थिति का कोई आभास महसूस नहीं किया। उन्होंने खालीपन और अंधकार का वर्णन किया। जिस महिला का चेहरा दुनिया भर में धार्मिक निश्चितता के विज्ञापन के रूप में इस्तेमाल किया गया, वह निजी तौर पर एक ऐसे संस्थान को बनाए रख रही थी जो पूरी तरह से उस आस्था पर आधारित था जिसे वह महसूस ही नहीं कर पा रही थीं।

उनके आलोचकों ने इसे इस सबूत के रूप में पढ़ा है कि पूरी इमारत खोखली थी। यह उपलब्ध व्याख्याओं में सबसे कम विश्वसनीय है। बिना उस सांत्वना के पचास वर्षों तक काम जारी रखना जो ऐसे काम को सहनीय बनाता है, विश्वास की स्थिति में काम करने की तुलना में कठिन है, आसान नहीं।

उनके खिलाफ मामला

इसे पूरी तरह से बताया जाना चाहिए, क्योंकि संतों की जीवनी (hagiography) ने उनकी प्रतिष्ठा को आलोचना से अधिक नुकसान पहुंचाया है। क्रिस्टोफर हिचिन्स (Christopher Hitchens) ने उनके घरों में चिकित्सा मानकों और मरणासन्न लोगों के बीच धर्मांतरण प्रथाओं के रूप में वर्णित चीजों पर हमला किया। चिकित्सक अरूप चटर्जी (Aroup Chatterjee) ने तर्क दिया कि उनके कलकत्ता सुविधाओं में स्वच्छता में सुधार 1997 में उनकी मृत्यु के बाद ही हुआ। उन्हें बदनाम हस्तियों से बिना जांच-पड़ताल किए दान स्वीकार करने के लिए आलोचना का सामना करना पड़ा। और दुनिया के सबसे प्रमुख नैतिक मंचों से व्यक्त की गई गर्भपात और गर्भनिरोधक के प्रति उनकी पूर्ण विरोध को कई लोग उन सबसे गरीब समुदायों में मापने योग्य नुकसान पहुंचाने वाला मानते हैं जिनकी उन्होंने सेवा की थी।

अंतर्निहित आरोप सुसंगत है: कि एक ऐसे संगठन के माध्यम से भारी धन प्रवाहित हुआ जिसने सक्षम चिकित्सा के बजाय आराम प्रदान करना चुना, और कि इसके संस्थापक की प्रसिद्धि उसके परिणामों से कहीं अधिक थी।

टेरेसा को जीनियस क्यों कहा जाता है

यहाँ की संकाय न तो बौद्धिक है और न ही कलात्मक। यह संगठनात्मक और नैतिक है, और यह दो अलग-अलग चीजों से बना है।

पहला एक बहुत ही दुर्लभ प्रकार का संस्थान-निर्माण है। उन्होंने बारह महिलाओं और बिना किसी पैसे के शुरुआत की और चार हजार ननों, 123 देशों में 610 घरों और दस लाख लोगों के एक आम नेटवर्क का आदेश तैयार किया, जिसे विशेष शाखाओं में संरचित किया गया, जो बिना साझा भाषा, कानूनी प्रणाली या धर्म वाले राज्यों में काम करने में सक्षम हो। किसी भी संगठन, धर्मनिरपेक्ष या धार्मिक, के लगभग किसी भी संस्थापक ने एक जीवनकाल के भीतर समान आधार से तुलनीय पैमाने हासिल नहीं किया है। यह एक प्रदर्शन योग्य, मापने योग्य क्षमता है।

दूसरा एक प्रकार का नैतिक ध्यान है जो कलात्मक अंतर्दृष्टि की तरह कार्य करता है: उन्होंने एक ऐसी आवश्यकता की पहचान की जिसे किसी और ने नाम नहीं दिया था। दुनिया भूख और बीमारी को संबोधित करने वाली एजेंसियों से भरी थी। उन्होंने देखा कि अत्यधिक गरीबी का विशिष्ट भय बिना गवाह के मरना है, और उन्होंने उस एकल अवलोकन के इर्द-गिर्द एक पूरा वैश्विक तंत्र बनाया। किसी समस्या को इस तरह से पुनर्गठित करना कि पहले से अदृश्य पीड़ा की श्रेणी स्पष्ट हो जाए, यही मूल विचारकों का काम है।

प्रतिवाद वास्तविक है और इसे टाला नहीं जा सकता। यदि पैमाना बचाई गई जान या कम की गई गरीबी है, तो उनके संचालन का प्रदर्शन अपने संसाधनों के सापेक्ष खराब था, और उनके चिकित्सा मानकों की आलोचना दुर्भावनापूर्ण नहीं बल्कि तथ्यात्मक है। पीड़ा के उनके धर्मशास्त्र ने संभवतः पीड़ा के निवारण पर पीड़ा के उद्धारवादी अर्थ को महत्व दिया। और वह, किसी भी मानक से, एक असाधारण नन होने के साथ-साथ एक असाधारण सेलिब्रिटी भी थीं, जो प्रसिद्धि ने वास्तव में क्या दिया, इसके हर मूल्यांकन को जटिल बनाता है। वह समाधानों की जीनियस नहीं थीं। वह अवलोकन करने और निर्माण करने की जीनियस थीं।

विरासत

उनकी मृत्यु 5 सितंबर 1997 को हुई, 19 अक्टूबर 2003 को उन्हें धन्य घोषित किया गया, और 4 सितंबर 2016 को कलकत्ता की सेंट टेरेसा (Saint Teresa of Calcutta) के रूप में संत घोषित किया गया। उनके द्वारा स्थापित आदेश अभी भी 123 देशों में अपने घरों को चलाता है, और क्या वह एक संत थीं या एक घोटाला, इस पर बहस अब उनके समर्थकों और उनके हमलावरों के इसे समाप्त करने के सर्वोत्तम प्रयासों से अधिक जीवित है। जो विवादित नहीं है वह वह तथ्य है जिससे उन्होंने शुरुआत की थी: कि हजारों लोग जो अन्यथा अकेले सड़क पर मर जाते, वे नहीं मरे।