मैक्स शेलर: दार्शनिक जिसने प्रेम को ज्ञान का मूल बनाया

1901 में, म्यूनिख में जन्मे एक युवा दार्शनिक, जिसने चिकित्सा का प्रशिक्षण भी लिया था, ने एडमंड हुसर्ल (Edmund Husserl) की लॉजिकल इन्वेस्टिगेशन्स (Logical Investigations) पढ़ी और महसूस किया कि उनकी बौद्धिक दिशा पूरी तरह से पुनर्गठित हो गई है। दो दशकों के भीतर, मैक्स शेलर (Max Scheler) को मार्टिन हाइडेगर (Martin Heidegger) और जोस ओर्टेगा वाई गैसेट (José Ortega y Gasset) जैसे कठोर प्रतिद्वंद्वियों द्वारा समकालीन यूरोप की सबसे मजबूत दार्शनिक शक्ति के रूप में सराहा गया—और उनकी मृत्यु के एक दशक बाद, नाजी सेंसरों ने उन्हें जर्मन विचार से पूरी तरह से मिटाने के लिए काम किया क्योंकि वे एक यहूदी मां से पैदा हुए थे।

एक असामान्य परिवार

शेलर का जन्म 22 अगस्त 1874 को म्यूनिख में एक ऐसे परिवार में हुआ था जिसका गठन ही उन श्रेणियों को गड़बड़ा देता था जिन्हें वे अपने करियर में सुलझाने की कोशिश कर रहे थे। उनके पिता एक कैथोलिक थे जिन्होंने उनकी मां से शादी करने के लिए यहूदी धर्म अपना लिया था, और शेलर बड़े हुए, उनके बाद के अपने शब्दों में, "आत्मसात और अज्ञेयवाद पर झुके हुए एक यहूदी घर" में। उन्होंने दर्शन और समाजशास्त्र की ओर रुख करने से पहले चिकित्सा में विश्वविद्यालय प्रशिक्षण शुरू किया, बर्लिन में विल्हेम डिल्थे (Wilhelm Dilthey), जॉर्ज सिमेल (Georg Simmel), कार्ल स्टम्पफ (Carl Stumpf) और थियोडोर लिप्स (Theodor Lipps) के तहत अध्ययन किया, फिर रुडोल्फ युकेन (Rudolf Eucken), जो साहित्य में भविष्य के नोबेल पुरस्कार विजेता थे, के अधीन काम करने के लिए जेना (Jena) चले गए। उन्होंने 1897 में तार्किक और नैतिक सिद्धांतों के बीच संबंधों पर डॉक्टरेट और 1899 में पारलौकिक बनाम मनोवैज्ञानिक पद्धति पर हैबिलिटेशन पूरा किया—तकनीकी दार्शनिक प्रशिक्षण जिन्होंने उस भावनात्मक रूप से आवेशित प्रणाली का कोई संकेत नहीं दिया जिसे वे बनाएंगे। 1898 में, वे हाइडेलबर्ग में समाजशास्त्री मैक्स वेबर (Max Weber) से मिले, एक ऐसी दोस्ती जिसने उनके बाद के ज्ञान के समाजशास्त्र पर अपनी छाप छोड़ी।

कांट से फेनोमेनोलॉजी तक

शेलर का निर्णायक मोड़ 1901 में हुसर्ल से मिलने और उनकी लॉजिकल इन्वेस्टिगेशन्स का सामना करने के बाद आया। जहां हुसर्ल ने कठोरता के साथ चेतना की जांच करने का एक नया तरीका खोला था, वहीं शेलर ने इस पद्धति को वहां धकेला जहां हुसर्ल खुद विरोध करते थे: भावना, मूल्य और प्रेम की ओर, ज्ञान के स्रोत के रूप में, न कि उसमें बाधा के रूप में। उन्होंने जोर देकर कहा कि फेनोमेनोलॉजी केवल एक प्रक्रिया नहीं है, बल्कि "आध्यात्मिक दृष्टि का एक रवैया" है जो आदत और अमूर्तता के नीचे छिपी चीजों को प्रकट करने में सक्षम है। कांट (Kant) के खिलाफ, जिनकी नैतिकता तर्क और औपचारिक कर्तव्य में नैतिकता को आधारित करती थी, शेलर ने तर्क दिया कि मूल्य तर्क के बारे में सोचे जाने से पहले—एक भावनात्मक, सहज संकाय के माध्यम से—वस्तुनिष्ठ रूप से महसूस किए जाते हैं। 1913 से 1916 तक लिखा गया उनका प्रमुख ग्रंथ, फॉर्मलिज्म इन एथिक्स एंड नॉन-फॉर्मल एथिक्स ऑफ वैल्यूज (Formalism in Ethics and Non-Formal Ethics of Values), ने इस प्रतिद्वंद्वी नैतिकता को कांट के सीधे विरोध में रखा, मूल्यों को केवल सुखद से लेकर महत्वपूर्ण और आध्यात्मिक, और अंत में धार्मिक मूल्यों तक दर्जा दिया, और यह तर्क दिया कि नैतिक अच्छाई नियमों का पालन करने में नहीं, बल्कि उस स्वभाव—गेसिनुंग (Gesinnung)—में निहित है जिसके साथ एक व्यक्ति अपने प्रेम को व्यवस्थित करता है।

दर्शन के अंग के रूप में प्रेम

वह विचार जिसने शेलर को विशिष्ट बनाया, और जो अभी भी पाठकों को उनकी ओर खींचता है, वह उनका दावा है कि प्रेम, न कि अलग-थलग तर्क, दर्शन का उचित शुरुआती बिंदु है। उनके विवरण में, दार्शनिक चिंतन स्वयं "एक सीमित प्राणी के आंतरिक व्यक्तिगत स्व की प्रेम-निर्धारित गति है जो सभी संभावितों की आवश्यक वास्तविकता में भागीदारी की ओर है।" शेलर के लिए, प्रेम धारणा को उच्च मूल्यों के लिए खोलता है; नफरत इसे बंद कर देती है। यह द नेचर ऑफ सिंपथी (The Nature of Sympathy) का तर्क है और सहानुभूति और सह-भावना की उनकी फेनोमेनोलॉजी के चारों ओर एकत्रित निबंधों का तर्क है, और यह नैतिकता को इस बात के मामले के रूप में पुनर्गठित करता है कि एक व्यक्ति क्या प्यार करने में सक्षम है, न कि केवल वे किन नियमों का पालन करते हैं। यह एक पेशेवर दार्शनिक के लिए अपना करियर दांव पर लगाने का एक आश्चर्यजनक रूप से अनफैशनेबल दावा है, और यह वही है जो शेलर को हुसर्ल की शांत व्यवस्थित फेनोमेनोलॉजी या हाइडेगर के बाद के अस्तित्वगत विश्लेषण से अलग करता है।

एक करियर जिसे बनाया गया और दो बार तोड़ा गया

शेलर की शैक्षणिक यात्रा बिल्कुल भी आसान नहीं थी। उन्होंने 1896 से 1906 तक जेना में और फिर 1906 से 1910 तक म्यूनिख में जूनियर लेक्चरर पदों पर कार्य किया, लेकिन व्यक्तिगत घोटाले—तलाक और छात्रों के साथ कथित संबंध—की कीमत उन्हें म्यूनिख के पद से चुकानी पड़ी और उन्होंने उन्हें विश्वविद्यालय की कुर्सी के बजाय लगभग एक दशक तक फ्रीलांस लेखन और व्याख्यान की ओर धकेल दिया। उन्होंने 1901 में कैथोलिक धर्म अपना लिया और एक अवधि के लिए जर्मन कैथोलिक धर्म की सबसे सम्मोहक दार्शनिक आवाजों में से एक बन गए, उन्होंने 1921 में ऑन द इटरनल इन मैन (On the Eternal in Man) तैयार किया; लेकिन उसी वर्ष उन्होंने कैथोलिक सिद्धांत को तोड़ दिया, और ब्रह्मांड के अधिक सर्वेश्वरवादी दर्शन की ओर बढ़ गए। उन्होंने 1918 से 1927 तक कोलोन के नव-स्थापित सामाजिक विज्ञान संस्थान में अपनी संस्थागत स्थिति का पुनर्निर्माण किया, जहां उन्होंने डी विसेनफॉर्मेन अंड डाई गेसेलशाफ्ट (Die Wissensformen und die Gesellschaft, 1926) के साथ प्रभावी ढंग से ज्ञान के समाजशास्त्र को एक क्षेत्र के रूप में स्थापित किया, और उन्होंने 1927 में फ्रैंकफर्ट में एक अंतिम पद ग्रहण किया। वे इसे लंबे समय तक नहीं रख पाए: दिन में साठ से अस्सी सिगरेट पीने से उनका दिल खराब हो गया था, और 1928 में कई हमलों के बाद, उस वर्ष 19 मई को फ्रैंकफर्ट में उनका निधन हो गया, तिरपन वर्ष की आयु में, उन्होंने दार्शनिक नृविज्ञान पर अपना नियोजित मैग्नुम ओपस अधूरा छोड़ दिया—इसके टुकड़े उनकी मृत्यु के बाद उनके कागजात से इकट्ठे किए गए थे।

एक कठिन घर

शेलर का निजी जीवन उनके करियर की तरह ही उथल-पुथल से भरा था। उनकी पहली शादी, अमाली वॉन डेविट्ज़ (Amalie von Dewitz) के साथ, तलाक में समाप्त हुई; उनकी दूसरी, मैरिट फर्टवांगलर (Märit Furtwängler)—कंडक्टर विल्हेम फर्टवांगलर (Wilhelm Furtwängler) की बहन—के साथ, 1912 में शुरू हुई। पहली शादी से उनका बेटा, वोल्फ (Wolf), पुरानी पीड़ा का स्रोत बन गया, बार-बार अपने पिता से चोरी करता था, और 1923 में, वोल्फ द्वारा एक वेश्या के भुगतान के लिए पैसे मांगने के बाद, शेलर ने उसे कर्ट श्नाइडर (Kurt Schneider) के पास भेजा, जो एक मनोचिकित्सक और पूर्व छात्र थे, जिन्होंने उसे उस बीमारी का निदान किया जिसे अब असामाजिक व्यक्तित्व विकार के रूप में पहचाना जाएगा। यह एक ऐसा विवरण है जिस पर जीवनी लेखक ठीक से लौटते हैं क्योंकि यह शेलर के प्रेम के दर्शन की कोमलता के खिलाफ बहुत अजीब तरह से बैठता है—एक अनुस्मारक कि उनकी सहानुभूति के सिद्धांतों को एक ऐसे व्यक्ति द्वारा गढ़ा गया था जिसका अपना घर उसे इसका बहुत कम हिस्सा प्रदान करता था।

मैक्स को जीनियस क्यों कहा जाता है

शेलर की प्रतिभा का मामला एक विशिष्ट बौद्धिक कदम पर टिका है: उन्होंने चेतना की जांच के लिए हुसर्ल के तकनीकी तंत्र को लिया और इसे उस इलाके की ओर पुनर्निर्देशित किया जिसे तर्क आमतौर पर अकेले मास्टर करने का दावा करता है—प्रेम, घृणा, सहानुभूति, मूल्य—और भावना से एक कठोर दर्शन बनाया, बिना भावना में ढहे। यह सुनने से कहीं अधिक दुर्लभ कौशल है, क्योंकि इसके लिए उन दो चीजों को एक साथ रखने की आवश्यकता होती है जिन्हें अधिकांश दार्शनिक अलग रखते हैं: फेनोमेनोलॉजिकल परिशुद्धता और भावनात्मक गंभीरता। हाइडेगर और ओर्टेगा वाई गैसेट, जो शायद ही उदार आलोचक थे, ने उन्हें मरणोपरांत समकालीन यूरोप में सबसे मजबूत दार्शनिक शक्ति कहा—एक निर्णय जो केवल उत्पादकता के बारे में नहीं, बल्कि सीमा और मौलिकता के बारे में है। ईमानदार प्रतिवाद भी उतना ही स्पष्ट है: शेलर ने कोई एकल एकीकृत प्रणाली प्रकाशित नहीं की, उनके कैथोलिक और बाद के सर्वेश्वरवादी चरण एक साथ असहज रूप से बैठते हैं, उनके व्यक्तिगत आचरण ने बार-बार उनके पेशेवर कद को कम किया, और 1933 के बाद नाजी दमन ने उनके स्वागत में इतनी बुरी तरह बाधा डाली कि उनका प्रभाव अंग्रेजी बोलने वाली दुनिया में उनके समकालीनों से कभी मेल नहीं खाया। उनकी प्रतिभा, यदि शब्द फिट बैठता है, तो दर्शन द्वारा बहुत जल्दी बंद किए गए एक प्रश्न को फिर से खोलने के लिए थी—न कि एक ऐसी इमारत बनाने के लिए जो उनसे अधिक समय तक जीवित रहे।

विरासत

शेलर का यह आग्रह कि मूल्य और प्रेम वास्तविक ज्ञान की वस्तुएं हैं, न कि निजी भावनाएं, ने बाद के दार्शनिक नृविज्ञान, ज्ञान के समाजशास्त्र, और कैथोलिक और फेनोमेनोलॉजिकल नैतिकता की धाराओं को आकार दिया, जो उस राजनीतिक तबाही से बच गए जिसने लगभग उन्हें मिटा दिया था। विद्वान उनके खंडित देर के काम का अनुवाद और पुनर्मूल्यांकन जारी रखते हैं, उनके करियर के व्यवधान को इसके मूल्य पर फैसले के रूप में कम और एक ऐतिहासिक चोट के रूप में अधिक मानते हैं जिसे अभी भी मरम्मत की जा रही है।