एल. टी. हॉबहाउस: वह व्यक्ति जिसने स्वतंत्रता को फिर से लिखा

लियोनार्ड ट्रेलॉनी हॉबहाउस ने तीस वर्षों तक जिस प्रश्न पर विचार किया, वह सुनने में अमूर्त लगता है लेकिन है नहीं: यदि किसी व्यक्ति के पास भूखे मरने की स्वतंत्रता है, तो क्या वह स्वतंत्र है? शास्त्रीय उदारवाद ने स्वतंत्रता को हस्तक्षेप के अभाव के रूप में परिभाषित करके उत्तर दिया था, जिसका अर्थ यह था कि जो राज्य कुछ नहीं करता, वह स्वतंत्रता को अधिकतम करने वाला राज्य है। हॉबहाउस ने इसका प्रतिवाद तैयार किया—कि धन आंशिक रूप से सामाजिक संगठन का उत्पाद है, इसलिए राज्य सामाजिक हिस्से को पुनर्वितरित करने का हकदार है, और प्रत्येक स्वतंत्रता पहले से ही नियंत्रण के संबंधित कार्य पर निर्भर करती है। उन्होंने 1911 में लिबरलिज्म (Liberalism) नामक एक छोटी पुस्तक में इसे रखा, जब एक उदारवादी सरकार ब्रिटिश कल्याणकारी राज्य की नींव रख रही थी, और यह तर्क तब से चला आ रहा है।

ऑक्सफोर्ड में एक रेक्टर का बेटा

हॉबहाउस का जन्म 8 सितंबर 1864 को कॉर्नवाल के सेंट इवे में हुआ था, जो एंग्लिकन पादरी रेजिनाल्ड हॉबहाउस और कैरोलिन ट्रेलॉनी के बेटे थे। वे मार्लबोरो कॉलेज और फिर ऑक्सफोर्ड के कॉर्पस क्रिस्टी कॉलेज गए, जहाँ उन्होंने ग्रेट्स (क्लासिक्स) का अध्ययन किया और 1887 में प्रथम श्रेणी सम्मान प्राप्त किया। वे मर्टन के पुरस्कार फेलो बने और फिर कॉर्पस क्रिस्टी के पूर्ण फेलो बने।

वे एक नास्तिक और धर्मनिरपेक्षतावादी भी बन गए, जो 1880 के दशक में एक रेक्टर के बेटे के लिए एक निर्णायक विराम था। उनकी नैतिक गंभीरता ने उन्हें कभी नहीं छोड़ा; केवल उसकी अलौकिक वारंट खत्म हो गई। उनके बाद के अधिकांश कार्यों को समाज के अध्ययन में ही उस आधार को खोजने के प्रयास के रूप में पढ़ा जाता है जो धर्म ने उनके पिता को प्रदान किया था।

कॉमन रूम से बाहर

1897 में हॉबहाउस ने पत्रकारिता के लिए अकादमिक जीवन छोड़ दिया—यात्रा की एक असामान्य दिशा—और मैनचेस्टर गार्जियन में छह साल बिताए, जहाँ उन्होंने और संपादक सी. पी. स्कॉट ने, एक मूल्यांकन के अनुसार, एडवर्डियन लिबरल पार्टी की अंतरात्मा के रूप में कार्य किया। उन्होंने ट्रेड यूनियन सचिव के रूप में भी काम किया। 1905 में वे द ट्रिब्यून के राजनीतिक संपादक बने, और जब अखबार ने अपने सिद्धांतों को लोकलुभावनवाद और सनसनीखेज के लिए बदल दिया, तो उन्होंने इस्तीफा दे दिया।

रचनात्मक राजनीतिक अनुभव बोअर युद्ध था। हॉबहाउस ने इसका विरोध किया, और साम्राज्य के लिए फेबियन उत्साह के प्रति उनकी घृणा ने उन्हें फेबियन समाजवाद से हमेशा के लिए दूर कर दिया। इसके बजाय उन्होंने जो बनाया वह तीन स्रोतों से लिया गया था: जॉन स्टुअर्ट मिल की व्यक्तित्व के प्रति भक्ति, सामाजिक न्याय के प्रति उनकी अपनी प्रतिबद्धता, और विदेश मामलों में नैतिकता पर ग्लैडस्टोनियन जोर। उन्होंने उन्हें एक एकल स्थिति में मिला दिया और लेसे-फेयर अर्थशास्त्र और सामूहिकता दोनों को अधूरा मानकर खारिज कर दिया।

उदारवाद (1911)

हॉबहाउस की सबसे प्रभावशाली पुस्तक ने उदारवादी कल्याण कार्यक्रम को उदारवादी परंपरा के साथ विराम के रूप में नहीं, बल्कि इसके निरंतरता के रूप में प्रस्तुत किया। केंद्रीय कदम संपत्ति के बारे में तर्क है। चूंकि धन आंशिक रूप से सामाजिक संगठन से उत्पन्न होता है—सड़कों, कानूनों, बाजारों, एक शिक्षित आबादी, संचित ज्ञान से—इसलिए समाज के लिए जिम्मेदार हिस्से को समाज द्वारा सामान्य भलाई के लिए वैध रूप से पुनः प्राप्त किया जा सकता है। प्रगतिशील कराधान और गारंटीकृत न्यूनतम आय दान या समाजवाद के रूप में नहीं, बल्कि लेखांकन के रूप में आते हैं।

स्वतंत्रता पर वे मिल से एक शिक्षाप्रद तरीके से अलग हो गए। मिल ने नुकसान के सिद्धांत के माध्यम से पितृसत्ता का विरोध किया; हॉबहाउस ने इस आधार पर इसका विरोध किया कि जबरदस्ती वास्तव में मानवीय भलाई पैदा नहीं कर सकती, क्योंकि मजबूर भलाई वही भलाई नहीं है। इसने उन्हें यह तर्क देने के लिए जगह दी कि राज्य का उचित कार्य उन बाधाओं को पुनर्गठित करके स्वतंत्रता को अधिकतम करना है जो पहले से ही लोगों पर काम कर रही हैं—गरीबी, अज्ञानता और निर्भरता की बाधाएं जिन्हें कोई नुकसान सिद्धांत संबोधित नहीं करता है। उनके खाते में, प्रत्येक स्वतंत्रता पहले से ही नियंत्रण के संबंधित कार्य पर टिकी हुई है; एकमात्र प्रश्न यह है कि कौन से नियंत्रण, किसके पक्ष में।

समाजशास्त्र, और विकास में मन

1907 में हॉबहाउस को लंदन विश्वविद्यालय में समाजशास्त्र के नवनिर्मित मार्टिन व्हाइट चेयर के लिए चुना गया, और वे यूनाइटेड किंगडम में नियुक्त पहले समाजशास्त्र प्रोफेसर बने, जिस पद पर वे अपनी मृत्यु तक रहे। उन्होंने द सोशियोलॉजिकल रिव्यू की स्थापना और संपादन किया।

चेयर ने उन्हें सुरक्षा और एक बड़ी परियोजना के लिए एक मंच दिया: मन और समाज का एक विकासवादी विवरण जो माइंड इन इवोल्यूशन (1901) से मोरल्स इन इवोल्यूशन (1906) से डेवलपमेंट एंड पर्पस (1913) और सोशल डेवलपमेंट (1924) तक चलता है। थीसिस यह थी कि मानव विकास एक वास्तविक दिशा दिखाता है—तार्किक आत्म-निर्देशन की ओर और नैतिक आदेशों की ओर जो व्यक्तिगत और सामान्य भलाई में सामंजस्य स्थापित करते हैं—और यह कि इस दिशा का अध्ययन केवल दावा करने के बजाय अनुभवजन्य रूप से किया जा सकता है। डेमोक्रेसी एंड रिएक्शन (1905) ने उसी ढांचे को उनके अपने समय की राजनीति पर लागू किया, और द मेटाफिजिकल थ्योरी ऑफ द स्टेट (1918) ने इसे युद्ध के समय में उन हेगेलियन आदर्शवादियों के खिलाफ बदल दिया, जिनके राज्य के देवत्व को वे एक बौद्धिक आपदा मानते थे। उनकी पहली पुस्तक, द लेबर मूवमेंट, 1893 में आई थी।

लियोनार्ड को जीनियस क्यों कहा जाता है

संकाय दबाव में संश्लेषण है—दो प्रतिबद्धताओं को रखने की क्षमता जिन्हें हर कोई विपरीत मानता था और एक ऐसी स्थिति का निर्माण करना जहां दोनों बरकरार रहें।

1900 तक ब्रिटिश राजनीति एक विकल्प पर बस गई थी: बाजार परिणामों के साथ व्यक्तिगत स्वतंत्रता, या सामूहिक दिशा के साथ सामाजिक न्याय। हॉबहाउस ने व्यापार करने से इनकार कर दिया। उनकी उपलब्धि उदारवादी परिसरों से पुनर्वितरण प्राप्त करना था न कि समाजवादी परिसरों से इसे आयात करना—यह दिखाना कि व्यक्तिवादी को अपने स्वयं के तर्क से कल्याणकारी राज्य को निधि देने के लिए बाध्य किया जा सकता है, न कि इसके बावजूद। यह दार्शनिक कार्य का एक वास्तविक कठिन टुकड़ा है, और इसका व्यावहारिक परिणाम एक सत्तारूढ़ दल को उस सिद्धांत के लिए आपूर्ति करना था जो वह पहले से ही कर रहा था। उन्होंने वर्ग राजनीति या नौकरशाही केंद्रीयता को स्वीकार किए बिना समाजवाद और शास्त्रीय उदारवाद को जोड़ा, जो एक संकीर्ण रास्ता है और काफी हद तक उनके द्वारा काटा गया है।

प्रतिवाद पर्याप्त है। हॉबहाउस का विकासवादी समाजशास्त्र—यह दावा कि मानव समाज में तर्कसंगत सद्भाव की ओर एक स्पष्ट दिशा है—अच्छी तरह से पुराना नहीं हुआ है; यह 1914 से पहले के उस आत्मविश्वास से संबंधित है जिसे बीसवीं सदी ने नष्ट कर दिया, और आधुनिक समाजशास्त्र ने खुद को पूरी तरह से अलग नींव पर बनाया। उन्होंने कोई स्कूल नहीं बनाया और कोई शोध कार्यक्रम नहीं छोड़ा, और ब्रिटेन में अनुशासन के पहले प्रोफेसर के रूप में उनके कार्यकाल को शुरुआत के बजाय एक मील के पत्थर के रूप में अधिक याद किया जाता है। वे एक प्रवर्तक के बजाय एक महान संश्लेषक थे: मिल, ग्रीन और आदर्शवादी परंपरा ने उनकी सामग्री की आपूर्ति की। और यहां कोई स्रोत समकालीनों को उन्हें जीनियस कहते हुए दर्ज नहीं करता है। जो बचता है वह प्रतिष्ठा से संकरा और अधिक टिकाऊ है—एक प्रणाली नहीं, बल्कि संपत्ति और स्वतंत्रता के बारे में एक तर्क जिसे कल्याणकारी राज्य के प्रत्येक बाद के रक्षक को फिर से बनाना पड़ा है।

विरासत

हॉबहाउस की मृत्यु 21 जून 1929 को हुई। उन्होंने जिस नए उदारवाद का सिद्धांत दिया, वह कीन्स और बेवरिज के माध्यम से युद्ध के बाद के ब्रिटिश समझौते का बौद्धिक आधार बन गया, और लिबरलिज्म इस बात के सबसे स्पष्ट संक्षिप्त विवरण के रूप में प्रिंट में बना हुआ है कि एक उदारवादी पुनर्वितरण का पक्ष क्यों ले सकता है। जिस चेयर पर वे पहले व्यक्ति थे, उसने समाजशास्त्र को एक ब्रिटिश अकादमिक अनुशासन के रूप में स्थापित किया। उनका केंद्रीय दावा—कि स्वतंत्रता वह है जिसे एक समाज बनाता है न कि वह जिसे वह नष्ट करने से रोकता है—अब इतना व्यापक रूप से माना जाता है कि इसका लेखकत्व भुला दिया गया है।