हर्बर्ट स्पेंसर: दस लाख प्रतियां बिकने वाला वह दार्शनिक जिसे कोई नहीं पढ़ता

1860 और 1903 के बीच उनके अधिकृत अमेरिकी प्रकाशक ने उनकी पुस्तकों की 368,755 प्रतियां बेचीं, और दुनिया भर में बिक्री शायद दस लाख के पार पहुंच गई - जो उन्हें इतिहास का एकमात्र ऐसा दार्शनिक बना सकता है जिसने जीवित रहते हुए अपनी रॉयल्टी खर्च करने के लिए अपनी ही कृति की दस लाख प्रतियां बेची हों। उनके पास कोई विश्वविद्यालय की डिग्री नहीं थी। उनकी मृत्यु के पचास वर्षों के भीतर, पेशेवर दार्शनिकों ने उनके जीवन के काम को दर्शनशास्त्र की पैरोडी बताना शुरू कर दिया था।

डर्बी, और एक ऐसी शिक्षा जिसने विश्वविद्यालय को छोड़ दिया

उनका जन्म 27 अप्रैल 1820 को डर्बी के एक स्कूल मास्टर और धार्मिक असंतुष्ट विलियम जॉर्ज स्पेंसर (William George Spencer) के घर हुआ था। यह असंतोष वंशानुगत था और इसने उनकी स्कूली शिक्षा को आकार दिया: मानक शास्त्रीय घिसाई के बजाय उन्हें अपने पिता से अनुभवजन्य विज्ञान का अपरंपरागत आधार मिला, अपने चाचा थॉमस स्पेंसर (Thomas Spencer) से गणित, भौतिकी और क्लासिक्स मिले, और फिर बहुत कुछ निर्देशित पठन उन्होंने स्वयं किया। वे कभी विश्वविद्यालय नहीं गए, और यह कमी उनके पूरे करियर में दोनों दिशाओं में दिखाई देती है - इसने उन्हें एक अनुशासन की आदतों से मुक्त कर दिया, लेकिन साथ ही इसके अनुशासन से भी वंचित रखा।

रेलवे, द इकोनॉमिस्ट, और सोशल स्टैटिक्स

उन्होंने 1830 के दशक के उत्तरार्ध में एक सिविल इंजीनियर के रूप में रेलवे बूम में प्रवेश किया, साथ ही कट्टरपंथी गैर-अनुरूपतावादी पत्रों के लिए लिखा, और 1848 से 1853 तक द इकोनॉमिस्ट (The Economist) में उप-संपादक के रूप में काम किया - वह पद जिसने एक चतुर इंजीनियर को एक सार्वजनिक बुद्धिजीवी में बदल दिया। उनकी पहली पुस्तक, सोशल स्टैटिक्स (Social Statics), 1851 में दिखाई दी और उसमें पहले से ही गंतव्य शामिल था: मानवता सामाजिक जीवन के साथ इतनी पूरी तरह से अनुकूलित हो जाएगी कि राज्य अंततः समाप्त हो जाएगा, क्योंकि उसके पास करने के लिए कुछ नहीं बचेगा।

प्रणाली

इसके बाद विक्टोरियन युग की सबसे महत्वाकांक्षी परियोजनाओं में से एक आई। दस-खंडों वाली सिस्टम ऑफ सिंथेटिक फिलॉसफी (System of Synthetic Philosophy) ने परिवर्तन के एक ही सिद्धांत के तहत सभी ज्ञान को एकीकृत करने का प्रयास किया - फर्स्ट प्रिंसिपल्स (First Principles, 1862), प्रिंसिपल्स ऑफ बायोलॉजी (Principles of Biology, 1864–67), प्रिंसिपल्स ऑफ साइकोलॉजी (Principles of Psychology, 1870–80), प्रिंसिपल्स ऑफ सोशियोलॉजी (Principles of Sociology, 1874–96) और प्रिंसिपल्स ऑफ एथिक्स (Principles of Ethics, 1879–92)।

आयोजन का विचार यह था कि सब कुछ एक दिशा में विकसित होता है: विकास असंबद्ध समरूपता से सुसंगत विषमता में बदलाव है। एक नीहारिका, एक भ्रूण, एक मन और एक समाज सभी को एक ही प्रक्रिया से गुजरते हुए माना गया, जो जैसे-जैसे आगे बढ़ते हैं, वे धीरे-धीरे अधिक जटिल, अधिक विभेदित और अधिक एकीकृत होते जाते हैं। समाज पर लागू होने पर इसने एक वास्तविक समाजशास्त्रीय अंतर्दृष्टि उत्पन्न की - कि विकास और आंतरिक विभेदीकरण बढ़ती संगठनात्मक जटिलता को प्रेरित करते हैं - यही कारण है कि समाजशास्त्रीय खंड बाकी हिस्सों की तुलना में बेहतर उम्र के साबित हुए हैं।

योग्यता की उत्तरजीविता (Survival of the Fittest)

हर कोई जो वाक्यांश जानता है वह उनका है। उन्होंने ऑन द ओरिजिन ऑफ स्पीशीज (On the Origin of Species) को पढ़ने के बाद 1864 में प्रिंसिपल्स ऑफ बायोलॉजी में "सर्वाइवल ऑफ द फिटेस्ट" (survival of the fittest) गढ़ा, और डार्विन (Charles Darwin) ने बाद में इसे अपना लिया। कालक्रम सावधानी का हकदार है, क्योंकि इसे नियमित रूप से उलट दिया जाता है: स्पेंसर ने डार्विन के प्रकाशन से पहले ही अपना विकासवादी ढांचा तैयार कर लिया था, और फिर उन्होंने प्राकृतिक चयन को उस संरचना में फिट किया जो उनके पास पहले से थी - एक ऐसी संरचना जो लैमार्कियन (Lamarckian) विरासत पर भारी निर्भर थी। वह एक डार्विनवादी नहीं थे जो अति-महत्वाकांक्षी हो गए थे। वह एक अलग और पुराने प्रकार के विकासवादी थे जिन्होंने डार्विन को समाहित कर लिया था।

राजनीति

उनकी राजनीति एक काफी मानक विक्टोरियन चाप के साथ कट्टरपंथी से प्रतिक्रियावादी तक चली। युवा स्पेंसर ने भूमि राष्ट्रीयकरण और श्रमिक संघों का समर्थन किया; वृद्ध स्पेंसर ने दोनों को अस्वीकार कर दिया, साथ ही राज्य की उपेक्षा करने के अपने शुरुआती दावे को भी, इस आधार पर कि वे सामान्य उपयोगिता को नुकसान पहुंचाते हैं। द मैन वर्सस द स्टेट (The Man Versus the State, 1884) ने कल्याणकारी कानून, अनिवार्य शिक्षा और सामाजिक सुधार को प्राकृतिक कानून के उल्लंघन के रूप में बड़े पैमाने पर हमला किया।

अंतर्निहित नैतिक सिद्धांत कैरिकेचर की अनुमति से अधिक कड़ा था: प्रत्येक की स्वतंत्रता, सभी की समान स्वतंत्रता तक सीमित। नैतिक अधिकार उस समान स्वतंत्रता के परिणाम के रूप में आए और उपयोगिता की किसी भी गणना पर अपरिहार्य बाधाओं के रूप में कार्य करते थे - जॉन स्टुअर्ट मिल (John Stuart Mill) की तुलना में एक अधिक कठोर स्थिति, न कि शिथिल। और अपने युग के महान उत्साह पर वह अलोकप्रिय दिशा में अटल थे: साम्राज्यवाद और सैन्यवाद के एक उत्साही विरोधी, और बोअर युद्ध के बारे में इतने कटु कि इसके लिए उन पर हमला किया गया।

सामाजिक डार्विनवाद का आरोप

यहाँ अधिकारी अलग हो जाते हैं, और विचलन मायने रखता है। स्पेंसर को नियमित रूप से सामाजिक डार्विनवाद के तहत दायर किया जाता है, और उनके राजनीतिक लेखन में इसके अनुरूप विषय शामिल हैं। लेकिन स्टैनफोर्ड इनसाइक्लोपीडिया ऑफ फिलॉसफी (Stanford Encyclopedia of Philosophy) इस चरित्र-चित्रण को मौलिक रूप से गलत बताती है, यह इंगित करते हुए कि स्पेंसर ने स्पष्ट रूप से "योग्यतम" को "सर्वश्रेष्ठ" के बराबर करने से इनकार कर दिया और माना कि मनुष्य विकासवादी संघर्ष पर एक नैतिक जांच लगाते हैं - उनके खाते में आचरण प्राकृतिक चयन के बजाय तर्कसंगत उपयोगितावाद द्वारा शासित होता है। यह लेबल काफी हद तक रिचर्ड हॉफस्टैटर (Richard Hofstadter) से निकलता है, जिन्होंने उन्हें निर्दयी पूंजीवाद के माफी मांगने वाले के रूप में पढ़ा। यह एक ऐसा पठन है जिसे विशेषज्ञ साहित्य अब गलत पठन मानता है।

हर्बर्ट को प्रतिभाशाली क्यों कहा जाता है

दावा दायरे और वास्तुकला पर टिका है। स्पेंसर ने परिवर्तन का एक एकल नियम निर्धारित करने का प्रयास किया और फिर उससे, क्रम में, पदार्थ, जीवन, मन, समाज और नैतिकता का एक लेखा-जोखा प्राप्त किया - और उन्होंने डार्विन द्वारा उन्हें एक तंत्र देने से पहले ही ढांचा तैयार कर लिया था, जो असामान्य सिंथेटिक कल्पना के लिए सबसे मजबूत सबूत है। उन्होंने वह वाक्यांश गढ़ा जिससे प्राकृतिक चयन का सिद्धांत अभी भी लोकप्रिय रूप से जाना जाता है, और डार्विन ने इसे उनसे अपनाया। उनकी पहुंच असाधारण थी: उन्होंने जॉर्ज एलियट (George Eliot) और एच.जी. वेल्स (H.G. Wells) को आकार दिया, चीन और जापान में बौद्धिक आंदोलनों को प्रेरित किया, और युवा नरेंद्रनाथ दत्त (Narendranath Datta) द्वारा बंगाली में अनुवादित किया गया, जो बाद में स्वामी विवेकानंद (Swami Vivekananda) बने, जिन्होंने भारतीय पाठकों के लिए स्पेंसर की एजुकेशन (Education) प्रस्तुत की।

प्रति-मामला कम से कम उतना ही मजबूत है। हेनरी सिजविक (Henry Sidgwick) ने तर्क दिया कि निगमनात्मक कठोरता एक भ्रम थी - कि स्पेंसर का कथित "तर्कसंगत" उपयोगितावाद निगमनात्मक पोशाक पहने हुए साधारण अनुभवजन्य उपयोगितावाद था, और वह भव्य प्रणालीकरण कभी भी उन व्युत्पत्तियों को प्राप्त नहीं कर सका जिनका उसने विज्ञापन किया था। इसके केंद्र में एक जीवंत तार्किक अस्थिरता है, क्योंकि अपरिहार्य अधिकार और उपयोगिता-अधिकतमीकरण दोनों संप्रभु नहीं हो सकते। मिल ने उनके इस दावे को खारिज कर दिया कि नैतिक सिद्धांत आवश्यक और पूर्ण रूप से सार्वभौमिक हो सकते हैं। जिस जैविक तंत्र पर उन्होंने निर्माण किया, लैमार्कियन विरासत, वह पूरी तरह गलत था। और दस लाख किताबें बेचना उन्नीसवीं सदी के पढ़ने वाले जनता के बारे में एक तथ्य है, न कि तर्क की गुणवत्ता के बारे में। जिसे आत्मविश्वास के साथ कहा जा सकता है वह यह है कि उनकी प्रतिष्ठा का पतन उनके दोषों द्वारा उचित ठहराए जाने की तुलना में अधिक खड़ा था: जी.ई. मूर (G.E. Moore) का आरोप कि उन्होंने प्राकृतिक गिरावट का पाप किया था, अब गलत माना जाता है, और हालिया छात्रवृत्ति चुपचाप उन्हें पुनर्वासित कर रही है।

विरासत

उन्होंने कभी शादी नहीं की, और अपने वयस्क जीवन का अधिकांश समय अज्ञात बीमारियों की शिकायत करते हुए बिताया, जिसे एक जीवन भर के हाइपोकॉन्ड्रिया (रोगभ्रम) ने बड़ा कर दिया और जिसने उन्हें दुनिया भर में प्रसिद्धि के बावजूद काफी हद तक अलग-थलग रखा। 8 दिसंबर 1903 को ब्राइटन में तिरासी वर्ष की आयु में उनकी मृत्यु हो गई; उनकी राख हाईगेट कब्रिस्तान (Highgate Cemetery) में है। उनकी प्रतिष्ठा लगभग तुरंत गिर गई और बीसवीं सदी के मध्य तक लगभग पूरी तरह से मलबे में तब्दील हो गई। जो बचता है वह वास्तविक है लेकिन आंशिक है: विभेदीकरण का समाजशास्त्रीय लेखा-जोखा, एक अधिकार-सीमित उदारवाद जिसे आधुनिक दार्शनिकों ने अपनी अपेक्षा से अधिक दिलचस्प पाया है, और फिटनेस और उत्तरजीविता के बारे में पांच शब्द जो उन सभी प्रणालियों से अधिक समय तक जीवित रहे जिन्हें उन्होंने उन्हें रखने के लिए बनाया था।