हेनरी बर्गसन: वह दार्शनिक जिसने यातायात रोक दिया

जनवरी 1914 में, न्यूयॉर्क के कोलंबिया विश्वविद्यालय में हेनरी बर्गसन (Henri Bergson) के एक व्याख्यान ने इतनी बड़ी भीड़ को आकर्षित किया कि कथित तौर पर इसके कारण ब्रॉडवे पर एक अकादमिक व्याख्यान के कारण लगने वाला पहला ज्ञात ट्रैफिक जाम लग गया। इससे पहले या बाद में कोई भी दार्शनिक उस विशिष्ट प्रसिद्धि के दावे से मेल नहीं खा सका है, और यह बर्गसन के उस दौर के बारे में कुछ वास्तविक दर्शाता है: बीसवीं सदी के मोड़ के आसपास लगभग दो दशकों तक, समय की प्रकृति के बारे में एक तकनीकी तर्क ने उन्हें जीवित सबसे प्रसिद्ध बुद्धिजीवियों में से एक बना दिया। यह अंततः एक नोबेल पुरस्कार में परिणत हुआ, जो दर्शनशास्त्र श्रेणी के लिए नहीं बल्कि साहित्य के लिए दिया गया था - उनके गद्य की अत्यधिक कल्पनाशील शक्ति के लिए एक मान्यता।

गणित से दर्शनशास्त्र तक

हेनरी बर्गसन का जन्म 18 अक्टूबर 1859 को पेरिस में एक पोलिश-यहूदी पिता और अंग्रेजी-यहूदी मां के घर हुआ था, और वे एक ऐसे परिवार के बीच द्विभाषी होकर पले-बढ़े जो अक्सर यूरोप भर में स्थानांतरित होता रहता था। लिसी कोंडोरसेट (Lycée Condorcet) में उन्होंने दर्शनशास्त्र चुनने से पहले गणित में उत्कृष्ट प्रदर्शन किया, और 1878 में वे प्रतिष्ठित इकोल नॉर्मेल सुपरिएर (École Normale Supérieure) में शामिल हुए। एंगर्स और क्लेरमोंट-फेरैंड में शिक्षण पदों के बाद, वे पेरिस लौट आए, और 1896 में "मैटर एंड मेमोरी" (Matter and Memory) के प्रकाशन ने उन्हें 1900 में कॉलेज डी फ्रांस (Collège de France) में एक प्रतिष्ठित नियुक्ति दिलाई, जिस पद पर वे 1921 तक रहे। वहां उनके व्याख्यान एक विशेषज्ञ मामले के बजाय एक वास्तविक सांस्कृतिक घटना बन गए, और उन वर्षों के दौरान शैक्षणिक दुनिया से परे भीड़ को आकर्षित किया जिसे इतिहासकार बाद में "बर्गसनमैनिया" (Bergsonmania) कहेंगे।

अवधि, न कि घड़ी का समय

बर्गसन की दार्शनिक परियोजना एक ऐसे भेद के साथ शुरू हुई जिसे उन्होंने मौलिक माना और जिसे शुरुआती विचारकों ने काफी हद तक छोड़ दिया था: अवधि (durée) - समय जैसा कि वास्तव में जिया और अनुभव किया जाता है, एक निरंतर, गुणात्मक प्रवाह - और घड़ियों और विज्ञान का अमूर्त, मापने योग्य समय, जिसके बारे में उन्होंने तर्क दिया कि वह समय के साथ ऐसा व्यवहार करता है मानो वह स्थान का एक और रूप हो। उन्होंने इस तर्क को अपने पहले प्रमुख कार्य, "टाइम एंड फ्री विल" (Time and Free Will) (1889) में रखा, और "मैटर एंड मेमोरी" (1896) में मन और शरीर के बीच के संबंध तक इसका विस्तार किया। उनकी सबसे प्रभावशाली पुस्तक, "क्रिएटिव इवोल्यूशन" (Creative Evolution) (1907) ने इसी अंतर्निहित विचार को जीव विज्ञान में आगे बढ़ाया, और 'एलन विटल' (élan vital) या महत्वपूर्ण आवेग की अवधारणा को पेश किया - एक रचनात्मक शक्ति जिसके बारे में उन्होंने तर्क दिया कि वह जीवन के विकास को उन तरीकों से आगे बढ़ाती है जिन्हें यांत्रिक, विशुद्ध रूप से नियतात्मक विज्ञान पूरी तरह से समझा नहीं सकता था। उन्होंने जीवन की मौलिक बेचैनी को "एक वास्तविकता जो खुद को बना रही है, एक ऐसी वास्तविकता के भीतर जो खुद को मिटा रही है" के रूप में संक्षेप में प्रस्तुत किया। इस पूरे काम में उनका अंतर्ज्ञान और बुद्धि के बीच का अंतर था, जिसके बारे में उनका मानना था कि अंतर्ज्ञान वास्तविक रूप से सीधे तौर पर वास्तविकता की बहती, रचनात्मक प्रकृति को समझ सकता है, और बुद्धि जिसे उन्होंने केवल स्थिर, स्थानिक रूपों के विश्लेषण के अनुकूल देखा - एक ऐसा अंतर जिसने उन्हें अपने युग में हावी तर्कवादी और वैज्ञानिक दर्शन के साथ बाधा में डाल दिया।

नोबेल पुरस्कार और आइंस्टीन के साथ सार्वजनिक विवाद

बीसवीं सदी की शुरुआत में बर्गसन की प्रतिष्ठा चरम पर थी: उनकी पुस्तकें शैक्षणिक हलकों से परे बेस्टसेलर थीं, उनके पेरिस के व्याख्यान फैशनेबल सामाजिक कार्यक्रम बन गए थे, और 1927 में उन्हें साहित्य का नोबेल पुरस्कार दिया गया - जिसे अगले वर्ष प्राप्त किया गया - "उनके समृद्ध और जीवंत विचारों और उस शानदार कौशल के लिए जिसके साथ उन्हें प्रस्तुत किया गया था," यह उनकी प्रसिद्ध साहित्यिक शैली की उतनी ही मान्यता थी जितनी कि किसी एकल दार्शनिक तर्क की। उसी दशक में एक बहुत कम चापलूसी वाला सार्वजनिक क्षण भी आया: सापेक्षता सिद्धांत में समय की प्रकृति पर अल्बर्ट आइंस्टीन (Albert Einstein) के साथ 1922 की बहस ने बर्गसन को वैज्ञानिक राय के खोने वाले पक्ष में छोड़ दिया, जिससे उनकी व्यापक विश्वसनीयता इतनी गंभीर रूप से क्षतिग्रस्त हो गई कि उन्होंने बाद में अनुरोध किया कि इस विषय पर उनकी पुस्तक, "ड्यूरेशन एंड सिमुलटेनिएटी" (Duration and Simultaneity), को दोबारा प्रकाशित न किया जाए। शैक्षणिक दर्शनशास्त्र से परे, उन्होंने 1921 से 1926 तक लीग ऑफ नेशंस के बौद्धिक सहयोग आयोग के अध्यक्ष के रूप में कार्य किया, जो विश्व युद्धों के बीच अंतरराष्ट्रीय वैज्ञानिक और सांस्कृतिक सहयोग का एक प्रारंभिक प्रयास था।

गिरावट, युद्ध, और अवज्ञा का एक अंतिम कार्य

प्रथम विश्व युद्ध के बाद, बर्गसन का दर्शन तेजी से बौद्धिक फैशन से बाहर हो गया, जिसे युवा विद्वानों द्वारा तेजी से खारिज कर दिया गया क्योंकि वे उस समय बढ़ रहे विश्लेषणात्मक और घटनात्मक स्कूलों की तुलना में अपर्याप्त रूप से कठोर और रूढ़िवादी थे। उनकी अंतिम प्रमुख पुस्तक, "द टू सोर्सेज ऑफ मोरालिटी एंड रिलिजन" (The Two Sources of Morality and Religion) (1932), ने नैतिकता और धर्म के बंद, आदिवासी रूपों और खुले, सार्वभौमिक रूपों के बीच अंतर किया, लेकिन इसने उनके घटते प्रभाव को उलटने के लिए बहुत कम किया। उनका अंतिम सार्वजनिक कार्य एक शांत, जानबूझकर किया गया कार्य था: 1940 में, गंभीर रूप से बीमार होने के बावजूद, उन्होंने विची शासन द्वारा उन्हें यहूदी-विरोधी पंजीकरण आवश्यकताओं से दी गई छूट को अस्वीकार कर दिया, और व्यक्तिगत जोखिम की परवाह किए बिना एक यहूदी के रूप में पंजीकरण कराया। 4 जनवरी 1941 को पेरिस में निमोनिया से उनका निधन हो गया।

हेनरी बर्गसन को प्रतिभाशाली क्यों कहा जाता है

बर्गसन की प्रतिभा का मामला एक दुर्लभ संयोजन पर टिका है जिसे नोबेल समिति ने स्वयं अलग किया था: उन्होंने एक वास्तविक मौलिक आध्यात्मिक तर्क को स्पष्ट किया - कि जीवित समय को भौतिकी के स्थानिक, मापने योग्य समय तक कम नहीं किया जा सकता है - और ऐसा एक साहित्यिक शैली के साथ किया जो इतना स्पष्ट और प्रेरक था कि उस तर्क को एक संकीर्ण अकादमिक विवाद के बजाय व्यापक सार्वजनिक आकर्षण का मामला बना दिया, व्याख्यान कक्षों को उसी तरह भर दिया जैसे उपन्यासकार थिएटर भरते थे। बाद के विचारकों पर उनका प्रभाव, जिसमें व्यावहारिक विलियम जेम्स (William James), अस्तित्ववादी दार्शनिक, और यहां तक कि भविष्यवादी कला आंदोलन शामिल हैं, बताते हैं कि उनके अंतर्ज्ञान-बनाम-बुद्धि ढांचे ने कुछ ऐसा किया जो कई विषयों को वास्तव में उपयोगी लगा। ईमानदार प्रति-मामला समान रूप से स्पष्ट है: आइंस्टीन के साथ सार्वजनिक बहस में उनकी हार ने उन वास्तविक सीमाओं को उजागर किया कि कठोर भौतिकी के खिलाफ उनके सहज तरीके को कितना आगे बढ़ाया जा सकता है, और बीसवीं सदी के मध्य के अधिकांश समय के लिए उनका काम हाशिए पर चला गया क्योंकि विकासवादी जीव विज्ञान और विश्लेषणात्मक दर्शनशास्त्र 'एलन विटल' में निहित महत्वपूर्ण मान्यताओं से आगे बढ़ गए। दूसरे शब्दों में, उनकी प्रसिद्धि वास्तविक थी, लेकिन यह एक विशिष्ट ऐतिहासिक क्षण पर असामान्य रूप से निर्भर थी जब दर्शन और लोकप्रिय साहित्यिक संस्कृति के बीच की सीमा पहले या बाद की तुलना में पतली थी - एक तथ्य जिसे नोबेल समिति की उन्हें किसी भी विज्ञान श्रेणी के बजाय साहित्य के तहत सम्मानित करने की पसंद ने चुपचाप स्वीकार कर लिया था।

विरासत

विशेषज्ञ हलकों के बाहर लंबे समय तक एक ऐतिहासिक जिज्ञासा के रूप में व्यवहार किए जाने के बाद, बर्गसन ने इक्कीसवीं सदी का वास्तविक पुनरुद्धार देखा है, स्मृति, समय और प्रक्रिया के बारे में उनके विचारों पर नए सिरे से विद्वानों का ध्यान अब विज्ञान के दर्शन और यहां तक कि विऔपनिवेशिक सिद्धांत में बहसों को सूचित कर रहा है; उस नए सिरे से रुचि को बनाए रखने के लिए 2021 में एक समर्पित अकादमिक पत्रिका, "बर्गसोनियाना" (Bergsoniana), की स्थापना की गई थी। उनकी मृत्यु के आठ दशक बाद, जिस दार्शनिक ने कभी ब्रॉडवे पर यातायात रोक दिया था, उसे फिर से आइंस्टीन की जीत के फुटनोट से अधिक के रूप में पढ़ा जा रहा है।