हंस आक्तरहुइस

हंस आक्तरहुइस: नेक इरादों का विनाशकारी रहस्य

हंस आक्तरहुइस (Hans Achterhuis) ने बीसवीं सदी के बारे में लिखा, "हमारे से पहले किसी भी सदी की शुरुआत इतने ऊँचे आदर्शों के साथ नहीं हुई, और न ही किसी सदी ने अपनी उम्मीदों को इतने अधिक रक्तपात में समाप्त होते देखा।" उन्होंने अपना पूरा जीवन इसी वाक्य पर खर्च कर दिया—उस प्रक्रिया का पीछा करते हुए जिससे मानव खुशी का ब्लूप्रिंट लोगों को मारने की मशीन में बदल जाता है। प्लेटो, यूटोपियन सिद्धांतों और अंततः आधुनिक मुक्त बाजार के माध्यम से उनके द्वारा निकाला गया उत्तर यह है कि दोष निष्पादन में नहीं है। दोष स्वयं इच्छा के स्वरूप में है।

कामू से ट्वेंटे तक

आक्तरहुइस का जन्म 1 सितंबर 1942 को पूर्वी नीदरलैंड के हेंगेलो में हुआ था, और उन्होंने 1967 में अल्बेयर कामू (Albert Camus) पर एक शोध प्रबंध के साथ अपनी डॉक्टरेट प्राप्त की। यह एक सही शुरुआत थी। कामू बीसवीं सदी के वे लेखक हैं जो इस क्षण के बारे में सबसे अधिक चिंतित थे कि जब विद्रोही जल्लाद बन जाता है, और आक्तरहुइस ने कभी वास्तव में उस विषय को नहीं छोड़ा; उन्होंने केवल उसका पता बदल दिया।

उनकी पहली पुस्तकें 1970 के दशक में आईं, जिसकी शुरुआत उन्होंने जिसे 'कल्याण और खुशी का बाजार' कहा, उस पर अध्ययन से हुई—कल्याण और संतोष को ऐसी वस्तुओं के रूप में माना गया जिन्हें उत्पादित और बेचा जाना है। वहाँ से उनके विषय श्रम, दुर्लभता, प्रकृति और अंत में प्रौद्योगिकी तक फैल गए। 1990 में उन्हें ट्वेंटे विश्वविद्यालय, एक तकनीकी विश्वविद्यालय, में दर्शनशास्त्र का प्रोफेसर नियुक्त किया गया और वे 2007 तक वहीं रहे।

इस नियुक्ति ने दोनों पक्षों को आकार दिया। आक्तरहुइस ने ट्वेंटे में दर्शनशास्त्र को मूल रूप से शून्य से खड़ा किया, और समूह को उन अंतर्संबंधों की ओर निर्देशित किया जो अब इस क्षेत्र को परिभाषित करते हैं: नैतिकता और प्रौद्योगिकी, विज्ञान और प्रौद्योगिकी, राजनीति और प्रौद्योगिकी। विश्वविद्यालय का बाद का नारा—"हाई टेक, ह्यूमन टच" (High Tech, Human Touch)—उनके द्वारा वहाँ दी गई सामग्री का एक विपणन सार है।

दुर्लभता का साम्राज्य

1988 में प्रकाशित एम्पायर ऑफ स्कर्सिटी (Empire of Scarcity) उनकी सबसे प्रभावशाली तर्कपूर्ण कृति है। अर्थशास्त्र दुर्लभता को मानव जीवन की एक दी गई स्थिति के रूप में मानता है: इच्छाएँ असीमित हैं, संसाधन सीमित हैं, और सब कुछ उस अंतर से उत्पन्न होता है। आक्तरहुइस का प्रतिवाद यह है कि दुर्लभता सापेक्ष है—खोजा नहीं गया, बल्कि उत्पादित किया गया है। यह उन प्रगति प्रणालियों द्वारा निर्मित है जो इसे समाप्त करने का वादा करती हैं, क्योंकि प्रत्येक संतुष्ट इच्छा नई इच्छाओं को जन्म देती है और उत्पादन का प्रत्येक विस्तार यह पुनर्परिभाषित करता है कि पर्याप्त क्या है।

उनका लक्ष्य स्वयं प्रगति की विचारधारा है। दुर्लभता को दूर करने के वादे के इर्द-गिर्द संगठित समाज उस दुर्लभता को पैदा करना जारी रखेगा जिसे दूर करने के लिए उसका अस्तित्व है। यह वही संरचना है जिसे उन्होंने बाद में यूटोपिया और मुक्त बाजार में पाया: एक ऐसी परियोजना जिसकी विफलता दुर्भाग्य से नहीं, बल्कि उसके अपने तर्क से सुनिश्चित है।

विनाशकारी रहस्य

द लिगेसी ऑफ यूटोपिया (De erfenis van de utopie) ने इस तर्क को सामान्य बना दिया। आक्तरहुइस ने प्लेटो से लेकर कैलेनबैक (Callenbach) तक यूटोपियन और डिस्टोपियन सिद्धांतों को पढ़ा, और उस 'विनाशकारी रहस्य' की तलाश की जो इस शैली में दफन है, और निष्कर्ष निकाला कि सामाजिक यूटोपिया अनिवार्य रूप से गुलामी और अधिनायकवाद की ओर झुकते हैं।

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यह तर्क संरचनात्मक है, नैतिक नहीं। एक सामाजिक यूटोपिया पहले से निर्दिष्ट करता है कि एक अच्छा मानव जीवन किस चीज से बना है और फिर उसे उत्पन्न करने के लिए एक समाज का निर्माण करता है। चूंकि वास्तविक इंसान अनुरूप नहीं होंगे, इसलिए ब्लूप्रिंट के लिए उन्हें ऐसा करने के लिए मजबूर करना आवश्यक है। हिंसा आदर्श का विश्वासघात नहीं है; यह आदर्श के कार्यान्वयन की लागत है।

उन्होंने फिर उसी विश्लेषण को एक ऐसी दिशा में विस्तारित किया जिसने उनके वामपंथी पाठकों को चौंका दिया। द यूटोपिया ऑफ द फ्री मार्केट (De utopie van de vrije markt, 2010) मुक्त बाजार कट्टरपंथ को उसी प्रजाति के यूटोपिया के रूप में मानता है—मानव उत्कर्ष के लिए एक संपूर्ण ब्लूप्रिंट, जिसे इस परवाह किए बिना थोपा जाता है कि लोग वास्तव में कैसे हैं, और जो अपने स्वयं के जबरदस्ती उत्पन्न करता है। उन्होंने कोसोवो पर नैतिकता और राजनीति के बीच तनाव पर पॉलिटिक वैन गोएडे बेडोलिंगेन (Politiek van goede bedoelingen) में तत्काल राजनीति पर भी इस ढांचे को लागू किया, और मेट एले गेवेल्ड (Met alle geweld, 2008) में दर्शन, इतिहास और साहित्य के माध्यम से स्वयं हिंसा का पीछा किया।

अनुभवजन्य मोड़

उनका अन्य स्थायी योगदान बौद्धिक यातायात प्रबंधन का एक हिस्सा है। आक्तरहुइस ने अमेरिकन फिलॉसफी ऑफ टेक्नोलॉजी: द एम्पिरिकल टर्न (American Philosophy of Technology: The Empirical Turn) का सह-संपादन किया, वह खंड जिसने डच और यूरोपीय पाठकों को अल्बर्ट बोर्गमैन (Albert Borgmann), ह्यूबर्ट ड्रेफस (Hubert Dreyfus), डोना हैरावे (Donna Haraway) और उनके सहयोगियों से परिचित कराया—और इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि इसने इस बदलाव को नाम दिया।

पुराने महाद्वीपीय दर्शन ने प्रौद्योगिकी को एक एकल पूंजीकृत बल के रूप में माना, जिसका एक ही सार था, और ऊँचाई से इस पर फैसले सुनाए। अनुभवजन्य मोड़ ने इसके विपरीत जोर दिया: वास्तविक प्रौद्योगिकियों, विशिष्ट उपकरणों, ठोस प्रथाओं का अध्ययन करें, और दर्शन को उनसे बाहर आने दें। यह वाक्यांश टिक गया, और क्षेत्र इसके चारों ओर पुनर्गठित हो गया।

मशीनों की नैतिकता

उस मोड़ से आक्तरहुइस ने वस्तुओं के अपने दर्शन का विकास किया, और यह उनके काम का सबसे प्रति-सहज हिस्सा है। उनका तर्क है कि वस्तुएं नैतिक रूप से तटस्थ नहीं हैं। चीजें हमारे व्यवहार का मार्गदर्शन करती हैं—स्पीड बंप, टर्नस्टाइल, सीटबेल्ट बजर—और वे अक्सर प्रतिबंधों, कानूनों या नैतिक शिक्षा की तुलना में अधिक प्रभावी ढंग से ऐसा करती हैं। इसलिए डिजाइन पहले से ही नैतिकता है, जिसे अन्य माध्यमों से संचालित किया जाता है और आमतौर पर बिना किसी स्वीकृति के।

वह इस निष्कर्ष पर पहुँचते हैं कि हमें मशीनों की नैतिकता की आवश्यकता है: उन नैतिक कार्यों की स्पष्ट मान्यता जो उपकरण पहले से ही करते हैं, और उन वस्तुओं के प्रति हमारे दायित्वों की जो हमारे जीने के तरीके को व्यवस्थित करते हैं। यहीं पर उनका निराशावाद रुक जाता है। सामाजिक यूटोपिया को खारिज करने के बाद, आक्तरहुइस का मानना है कि तकनीकी यूटोपिया—जो आधुनिक जीवन में पहले से ही आंशिक रूप से महसूस किया गया है—मानव स्वतंत्रता और गरिमा के साथ संगत बना हुआ है। एक बेहतर दुनिया का रास्ता बेहतर चीजों से होकर गुजरता है, न कि लोगों के लिए बेहतर ब्लूप्रिंट से।

फादरलैंड का विचारक

2011 में, सेवानिवृत्ति के चार साल बाद, आक्तरहुइस को फिलोसोफी पत्रिका और ट्रो अखबार की एक पहल में पहले डेन्कर डेस वडरलांड्स (Denker des Vaderlands)—फादरलैंड का विचारक, डच दार्शनिक पुरस्कार विजेता—के रूप में नामित किया गया, और उन्होंने 2013 तक दो साल का पद संभाला। वे पहले ही 2003 में पियरे बेले पुरस्कार (Pierre Bayle Prize) और 2009 में और फिर 2011 में सुकरात चैलेंज कप जीत चुके थे।

हंस को जीनियस क्यों कहा जाता है

यह दावा उन क्षेत्रों में पैटर्न की पहचान पर टिका है जिनकी आमतौर पर तुलना नहीं की जाती है। आक्तरहुइस ने कल्याण उद्योग, दुर्लभता के अर्थशास्त्र, यूटोपियन परंपरा और मुक्त बाजार विचारधारा में एक ही संरचना पाई: एक ऐसी प्रणाली जो एक स्थिति को समाप्त करने का वादा करती है और इसके बजाय इसे पुन: उत्पन्न करती है, और जिसे वादे को जीवित रखने के लिए वास्तविक मनुष्यों को मजबूर करना पड़ता है। समाजवाद पर दशकों तक लागू करने के बाद, उस टेम्पलेट को मुक्त बाजार पर लागू करने के लिए वास्तविक स्वतंत्रता की आवश्यकता थी—इसने उन्हें दोनों दिशाओं में सहयोगी खो दिए। डच प्रतिष्ठान का फैसला रिकॉर्ड पर है: उनके देश द्वारा नियुक्त पहले दार्शनिक पुरस्कार विजेता, जिसे उनके चयन पर नीदरलैंड के बारह सबसे महान दार्शनिकों में से एक के रूप में वर्णित किया गया, दो बार सुकरात चैलेंज कप से सम्मानित किया गया, और वह व्यक्ति जिसने एक तकनीकी विश्वविद्यालय में एक पूरा अनुशासन स्थापित किया जहाँ कोई नहीं था।

इसका विरोध यह है कि उनकी प्रतिभा रचनात्मक होने के बजाय सिंथेटिक और नैदानिक है। यूटोपिया की आलोचना के पास उनसे पहले एक लंबी और प्रतिष्ठित पंक्ति है; अनुभवजन्य मोड़ एक आंदोलन था जिसे उन्होंने नामित किया और आयात किया, आविष्कार नहीं किया, जिसकी सामग्री उन अमेरिकी दार्शनिकों द्वारा आपूर्ति की गई थी जिनका उन्होंने संकलन किया था; और यह विचार कि डिजाइन की गई वस्तुएं नैतिक और राजनीतिक वजन रखती हैं, केवल उनकी नहीं थी। उनकी पहुंच भी काफी हद तक राष्ट्रीय है—वे पहले दर्जे के डच सार्वजनिक बौद्धिक हैं जिनकी अंतरराष्ट्रीय उद्धरण उनकी घरेलू स्थिति से मेल नहीं खाती है, और उनका अधिकांश काम अभी भी अनुवादित नहीं है। "जीनियस" इसे बढ़ा-चढ़ाकर पेश करता है। एक दोहराव वाली संरचना के लिए असामान्य रूप से अच्छी आंख के साथ एक प्रथम श्रेणी की आलोचनात्मक बुद्धि, और इसे अवांछित निष्कर्षों में ले जाने की हिम्मत, अधिक करीब है।

विरासत

ट्वेंटे में प्रौद्योगिकी का दर्शन उनके बाद भी जीवित रहा और इस क्षेत्र के मान्यता प्राप्त केंद्रों में से एक बन गया। अनुभवजन्य मोड़ ने भी ऐसा ही किया, जो अब केवल यही है कि विषय कैसे किया जाता है।

जो सबसे ज्यादा टिका है वह है चेतावनी, और मानव सुधार के लिए तकनीकी ब्लूप्रिंट के एक दशक में यह चिंताजनक रूप से अच्छी तरह से पुराना हो गया है: उन लोगों द्वारा तैयार की गई योजनाओं से सबसे अधिक सावधान रहें जो सुनिश्चित हैं कि उन्हें पता है कि आपको कैसे जीना चाहिए।

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