जियोवानी वेरगा: पराजितों के उपन्यासकार

प्रौविदेन्ज़ा (Provvidenza) नामक एक मछली पकड़ने वाली नाव, उधार पर खरीदे गए लुपिन के बीजों का भार लिए सिसिली के एक गाँव से निकलती है। एक तूफ़ान नाव, बीज और उस नाविक को बहा ले जाता है, और कई पीढ़ियों तक समृद्ध रहा एक परिवार ऐसी गिरावट शुरू करता है जिससे वे कभी उबर नहीं पाते। यह आई मालाओग्लिया (I Malavoglia) का पूरा इंजन है, और यह जियोवानी वेरगा (Giovanni Verga) का जीवन का सिद्धांत है जो फलियों के बोझ पर कर्ज के रूप में संकुचित है: लोग भाग्य या दुष्टता से नहीं, बल्कि सभ्य पुरुषों द्वारा की गई छोटी सी व्यावसायिक गलत गणना से बर्बाद होते हैं।

लंबा प्रशिक्षु काल

वेरगा का जन्म 2 सितंबर 1840 को कैटेनिया में हुआ था और उन्होंने नाममात्र के लिए वहां के विश्वविद्यालय में कानून पढ़ने के लिए दाखिला लिया था - नाममात्र इसलिए क्योंकि वह पहले से ही लिख रहे थे और उनका अभ्यास करने का कोई गंभीर इरादा नहीं था। उन्होंने सोलह साल की उम्र में अपना पहला उपन्यास, अमोर ई पात्रिया (Amore e patria) प्रकाशित किया। अगले दो दशकों तक वह इतालवी बाजार द्वारा मांगी जाने वाली कहानियों के एक कुशल निर्माता थे: पहले देशभक्तिपूर्ण, फिर रोमांटिक और फैशनेबल, उस तरह की चीजें जो एक महत्वाकांक्षी प्रांतीय लेखक प्रांतों से बाहर निकलने के लिए लिखता है।

बाहर निकलना ही योजना थी। 1865 में फ्लोरेंस की यात्रा ने उनके स्वर को बदल दिया, और 1869 में वह वहीं बस गए। 1872 में वह मिलान चले गए, जो तब नए साम्राज्य की साहित्यिक राजधानी थी, और 'स्कापिलियाटुरा' (Scapigliatura) में शामिल हो गए, जो इटली का बोहेमियन अवांट-गार्डे था। उन्होंने व्यभिचार और जुनून के बारे में ड्राइंग-रूम उपन्यास लिखे और वे बिक गए। उनके करियर के इस चरण में ऐसा कुछ नहीं है जो आगे आने वाली चीजों की भविष्यवाणी करता हो।

मोड़

1877 और 1878 के बीच वेरगा फ्रांसीसी प्रकृतिवाद (नेचुरलिज्म) - ज़ोला (Zola), और इस सिद्धांत से मिले कि उपन्यासकार को समाज का निरीक्षण वैसे ही करना चाहिए जैसे कोई वैज्ञानिक नमूने का करता है। लुइगी कैपुआना (Luigi Capuana) के साथ उन्होंने इसके इतालवी उत्तर वेरिस्मो (verismo) की स्थापना की। लेकिन वेरगा का संस्करण फ्रांसीसी मॉडल से लगभग तुरंत ही अलग हो गया, और विचलन ही मुख्य बिंदु है। ज़ोला ऊपर से वर्णन करता है, अपने गरीबों को बुर्जुआ पाठक के लिए समझाता है। वेरगा ने कुछ भी समझाने से इनकार कर दिया।

यह विधि रोसो मालपेलो (Rosso Malpelo) (1878) और वीटा देई कैम्पी (Vita dei campi) (1880) संग्रह में पूरी तरह से आकार लेती है। आलोचक मार्टिन ग्रीनबर्ग (Martin Greenberg) उन दो गुणों की पहचान करते हैं जो इसे परिभाषित करते हैं: "संक्षिप्तता, पूर्ण निष्पक्षता के लिए प्रयास करने वाली एक तीव्र अचानकता," और एक गद्य जिसमें लेखक की आवाज़ पूरी तरह से समुदाय की आवाज़ में घुल गई है। ग्रीनबर्ग लिखते हैं कि वेरगा की शैली, "उनके पात्रों की अपनी बोली की गूँज थी - वही उनकी अपनी बोली थी।" सिसिली के गाँव के बाहर खड़ा कोई कथावाचक आपको यह बताने वाला नहीं है कि वहां के लोग कैसे हैं। केवल गाँव है, जो बात करता है, गपशप करता है, निर्णय लेता है, और पाठक को यह तय करना होता है कि क्या सच है। जो इसे ठंडे दस्तावेज़ीकरण से अलग करता है, वह नीचे की गीतबद्धता है। ग्रीनबर्ग नोट करते हैं कि फ़्लॉबेर्ट और ज़ोला में, गीतबद्धता एक स्पर्श है; "वेरगा में यह एक स्पर्श नहीं है, यह एक तत्व है।"

कैवेलरिया रस्टिकना

लघु कहानी कैवेलरिया रस्टिकना (Cavalleria rusticana) (1880) - एक महिला को लेकर चाकू से लड़ाई, सम्मान कोड मौत तक लागू - वेरगा द्वारा लिखी गई सबसे महत्वपूर्ण चीज बन गई, हालांकि उस रूप में नहीं जिसमें उन्होंने इसे लिखा था। उन्होंने इसे 1884 में मंच के लिए अनुकूलित किया, और थिएटर संस्करण सीधे ओपेरा में चला गया। गैस्टल्डन का माला पास्कुआ! (Mala Pasqua!) पहले आया; मास्काग्नी (Mascagni) का कैवेलरिया रस्टिकना बाद में आया और हर चीज को पीछे छोड़ दिया, वेरगा के शीर्षक और उनकी साजिश को अंतरराष्ट्रीय प्रदर्शनों की सूची में ले गया। वेरगा के सिसिली के किसान, जिन्हें रोमांस से दूर रखने के लिए सपाट भावहीन गद्य में लिखा गया था, इस प्रकार सबसे रोमांटिक माध्यम में दुनिया तक पहुंचे। विडंबना उनसे छिपी नहीं रही होगी।

मेड्लर ट्री के बगल का घर

आई मालाओग्लिया (1881) वह है जिसे इतालवी उनकी उत्कृष्ट कृति मानते हैं, और ग्रीनबर्ग सहमत हैं, इसे आश्चर्यजनक रूप से मौलिक कहते हैं। एसी ट्रेज़ा के टोस्कानो परिवार को मालाओग्लिया उपनाम दिया गया है, जिसका अर्थ है "दुर्भावनापूर्ण" या आलसी, जो गाँव का एक मजाक है क्योंकि वे इसमें सबसे मेहनती लोग हैं। लुपिन उद्यम बास्तियानाज़ो (Bastianazzo) की जान ले लेता है और पतन शुरू करता है। जो अनुसरण करता है वह एक साजिश से ज्यादा संचय है: लुका (Luca) लड़ाई में मर जाता है, हैजा आता है, नाव फिर से तबाह हो जाती है, बेटी लिया (Lia) को पड़ोसियों द्वारा उसके बारे में कही गई बातों के कारण वेश्यावृत्ति में धकेल दिया जाता है, और सबसे बड़ा पोता 'टोनी ('Ntoni) - जिसने सैन्य सेवा के दौरान व्यापक दुनिया देखी और एक मछुआरे के जीवन को स्वीकार करने में असमर्थ घर लौटा - पीता है, अपराधी बन जाता है, और खुद को निर्वासित कर लेता है। केवल सबसे छोटा, एलेसी (Alessi), 'कासा डेल नेस्पोलो' (Casa del Nespolo) को वापस छीन लेता है, मेड्लर पेड़ के पास का घर जो परिवार का खुद का पूरा विचार है। दादा पैड्रोन 'टोनी (Padron 'Ntoni) इसे देखने से पहले ही मर जाते हैं।

तकनीक कोरल है। वर्णन कभी एक सिर में नहीं बसता; यह गाँव के माध्यम से वैसे ही चलता है जैसे बातचीत चलती है, ताकि पाठक समुदाय को मालाओग्लिया का मूल्यांकन करते हुए सुने, भले ही मालाओग्लिया उस मूल्यांकन से नष्ट हो रहे हों। यह अनुवाद में खराब तरीके से जीवित रहता है - ग्रीनबर्ग मानते हैं कि अंग्रेजी मूल की "बोली के स्वाद वाली भूमध्यसागरीय संगीत" को नहीं ले सकती - और यहां तक कि डी. एच. लॉरेंस (D. H. Lawrence), जिन्होंने वेरगा का अनुवाद किया और उनके लिए अभियान चलाया, ने सोचा कि यह "दयापूर्ण पक्ष पर थोड़ा अधिक हो गया है," एक आरोप जिसका जवाब ग्रीनबर्ग यह पूछकर देते हैं कि बिना नुकसान के क्या काटा जा सकता है।

जेसुआल्डो, और वह चक्र जो रुक गया

आई मालाओग्लिया पांच उपन्यासों का पहला उपन्यास होने वाला था जिसे आई विन्टी (I Vinti) - पराजित - कहा जाता था - जो सामाजिक सीढ़ी को एक-एक पायदान करके चढ़ते थे: मछुआरे और किसान, फिर प्रांतीय बुर्जुआ, फिर पलेर्मो कुलीन वर्ग, फिर संसदीय रोम, फिर समकालीन अमीरों का विलासिता। थीसिस यह थी कि जीवन के लिए संघर्ष हर ऊंचाई पर लोगों को समान रूप से कुचलता है। उन्होंने दो पूरे किए। मास्ट्रो-डॉन जेसुआल्डो (Mastro-don Gesualdo) (1889), एक राजमिस्त्री की कहानी जो कुलीन वर्ग में अपना रास्ता बनाता है और उससे नष्ट हो जाता है, दूसरा है, और यह कमजोर किताब है। ग्रीनबर्ग का फैसला गंभीर है: यह "सच्चाई प्रदान करता है जिससे कलात्मक उत्साह, अनुग्रह, अनुपस्थित है," और ऐसा लगता है जैसे वेरगा ने इसे "अपने सिर से" लिखा है, पात्रों को ज़ोला के अनुकूल योजना के साथ फिट किया है न कि उन्हें सुनकर। शेष तीन खंड कभी नहीं लिखे गए। 1891 से उन्होंने साहित्यिक समाज से खुद को हटा लिया; 1893 में वह कैटेनिया घर चले गए। उन्हें 1920 में जीवन भर के लिए सीनेटर बनाया गया और 27 जनवरी 1922 को सेरेब्रल थ्रॉम्बोसिस से उनकी मृत्यु हो गई।

जियोवानी को जीनियस क्यों कहा जाता है

दावा एक तकनीकी सफलता पर टिका है, और इसे सटीक रूप से नामित करना उचित है, क्योंकि वेरगा मौलिक विचारक नहीं थे। समाज के बारे में उनके विचार फ्रांसीसी प्रकृतिवाद से उधार लिए गए थे और उनका भाग्यवाद दर्शन की तुलना में स्वभाव के करीब है। उन्होंने जो आविष्कार किया वह वर्णन करने का एक तरीका था।

वेरगा से पहले, गरीबों के बारे में एक उपन्यास गरीबों के बारे में एक उपन्यास था: एक शिक्षित आवाज़ जो शिक्षित पाठकों के लिए उनका वर्णन करती थी। वेरगा ने उस आवाज़ को हटा दिया। उन्होंने एक ऐसा गद्य बनाया जो उनके पात्रों की मुहावरे में सोचता है, उनके मानकों द्वारा निर्णय लेता है, और केवल वही जानता है जो उनका गाँव जानता है, ताकि लेखक की अपने विषय से श्रेष्ठता - लगभग सभी सामाजिक यथार्थवाद के अंदर शांत अपमान - पृष्ठ से गायब हो जाती है। यह सुनने में जितना आसान लगता है उससे कहीं अधिक कठिन है, और यह उन तकनीकों की दशकों पहले भविष्यवाणी करता है जिन्हें आमतौर पर आधुनिकतावाद का श्रेय दिया जाता है। ग्रीनबर्ग उन्हें "लघु कहानी लेखकों की पहली पंक्ति" में रखते हैं और नोवेले रस्टिकेन (Novelle rusticane) (1883) को "अपनी तरह का पूर्णता" कहते हैं।

काउंटर-केस वास्तविक है। उपलब्धि लगभग एक दशक और दो पुस्तकों में केंद्रित है; शुरुआती सामाजिक उपन्यास भूलने योग्य हैं और मास्ट्रो-डॉन जेसुआल्डो विधि को फॉर्मूले में बदलते हुए दिखाता है। उन्होंने फिर तीस साल तक कथा लिखना बंद कर दिया। और जिस चीज ने उन्हें महान बनाया - एक गद्य जो सिसिली की बोली में इतना संतृप्त है कि लेखक गायब हो जाता है - ने उन्हें विदेश में प्रतिष्ठा में प्रांतीय बनाए रखा है। ग्रीनबर्ग उन्हें अभी भी "एक अस्पष्ट व्यक्ति" कहते हैं, लॉरेंस के अनुवादों और विस्कोन्टी (Visconti) की फिल्म के बावजूद। लॉरेंस ने खुद 1920 के दशक में पूछा था: "इटली में (कक्षा के बाहर) अभी भी उन्हें कौन पढ़ता है?"

विरासत

वेरगा ने इटली को वेरिस्मो दिया और ओपेरा हाउस को, अप्रत्यक्ष रूप से, अपना वेरिस्मो दिया। अधिक स्थायी रूप से, उन्होंने बीसवीं सदी के गद्य को एक प्रदर्शन दिया कि एक उपन्यासकार पूरी तरह से कथा अधिकार को आत्मसमर्पण कर सकता है और ऐसा करके शक्ति प्राप्त कर सकता है - एक सबक जिसे विस्कोन्टी ने फिल्म पर लिया। वह, बिल्कुल वैसा ही जैसा उनके अपने उपन्यासों ने भविष्यवाणी की थी, शानदार ढंग से कम-पुरस्कृत बने हुए हैं।