बारूक स्पिनोज़ा

बेनेडिक्टस डी स्पिनोज़ा (Benedictus de Spinoza): वह निष्कासन जिसने एक दार्शनिक को जन्म दिया

27 जुलाई 1656 को, एम्स्टर्डम की तालमुद तोराह (Talmud Torah) मंडली के बुजुर्गों ने 23 वर्षीय एक व्यापारी के बेटे के खिलाफ 'हेरेम' (herem, यानी बहिष्करण) का फरमान जारी किया, जिसमें उसकी "घृणित विधर्मियों" और "भयानक कृत्यों" का हवाला दिया गया। उन्होंने यह निर्दिष्ट नहीं किया कि उसने क्या कहा था। उन्हें ऐसा करने की आवश्यकता नहीं थी: यह प्रतिबंध समुदाय द्वारा जारी किए गए सबसे कठोर प्रतिबंधों में से एक था, और इसे कभी वापस नहीं लिया गया। युवक ने न तो धर्म परिवर्तन किया, न विरोध किया और न ही देश छोड़ा। उसने लेंस घिसने का काम शुरू किया, अपने नाम का लैटिन रूप अपनाया, और अगले दो दशक उस किताब को चुपचाप लिखने में बिताए जो हेगेल (Hegel) के निर्णय के अनुसार, दर्शन की शुरुआत या असफलता का बिंदु बनी।

एम्स्टर्डम का व्यापारी का बेटा

बारूक स्पिनोज़ा (Baruch Espinosa) का जन्म 24 नवंबर 1632 को एम्स्टर्डम में एक पुर्तगाली-यहूदी परिवार में हुआ था, जो इनक्विजिशन (धार्मिक अदालत) से भागकर आए थे और डच गणराज्य की सापेक्ष सहिष्णुता तक पहुँचने से पहले पीढ़ियों तक 'मارانोस' (Marranos) के रूप में रहे - जो बाहर से ईसाई थे, लेकिन गुप्त रूप से यहूदी थे। उनके पिता माइकल (Michael) एक समृद्ध व्यापारी और तालमुद तोराह मंडली के प्रमुख व्यक्ति थे; उनकी माँ हन्ना डेबोरा (Hannah Deborah) का निधन तब हुआ जब वह छोटे थे, और उनके पिता ने पुनर्विवाह कर लिया। लड़का समुदाय के स्कूल में पढ़ा, जहाँ उसने हिब्रू, तोराह (Torah) और राशी (Rashi) की टीकाएँ सीखीं। उसने लगभग 1654 से 1657 के बीच लैटिन भाषा भी सीखी, जो फ्रांसिस्कस वैन डेन एंडेन (Franciscus van den Enden) नामक एक पूर्व जेसुइट के अधीन थी, जिनकी कट्टरपंथ के लिए प्रतिष्ठा थी, और बाद में उसने लीडेन में कार्टेशियन (Cartesian) दर्शन के व्याख्यानों में भाग लिया। यह लैटिन भाषा ही थी, और उसने जो रास्ते खोले, उसी ने नुकसान पहुँचाया।

निष्कासन

1656 में 'हेरेम' लगा और कारणों को आधिकारिक तौर पर कभी नहीं बताया गया, लेकिन वे उसके बाद के लेखन में स्पष्ट हैं: उसने इनकार किया कि ईश्वर उद्देश्यों वाला एक व्यक्ति है, पारंपरिक अर्थों में व्यक्तिगत आत्मा की अमरता को नकारा, और इस बात को नकारा कि यहूदी कानून सभी समय के लिए ईश्वरीय रूप से विधायी था। बहिष्करण ने उसे एक ही झटके में परिवार, व्यापार और समुदाय से काट दिया। उसने अपने जीवन को सोचने के लिए आवश्यक न्यूनतम तक पुनर्गठित करके जवाब दिया। 1656 से उसने ऑप्टिकल लेंस घिसकर अपना गुजारा किया - यह काम इतना अच्छा था कि यूरोप के सर्वश्रेष्ठ उपकरण निर्माता क्रिस्टियान ह्यूजेंस (Christiaan Huygens) ने इसकी प्रशंसा की - और वह क्रमशः रिन्सबर्ग (1660-61), वोरबर्ग (1663-70) और अंत में द हेग चला गया, जहाँ वह अपनी मृत्यु तक रहा।

स्वतंत्रता के इर्द-गिर्द व्यवस्थित जीवन

वह एक सन्यासी नहीं था। उसने रॉयल सोसाइटी के सचिव हेनरी ओल्डेनबर्ग (Henry Oldenburg), व्यापारी-धर्मशास्त्रियों पीटर बॉलिंग (Pieter Balling) और जारिग जेल्स (Jarig Jelles), चिकित्सक लोडेविक मेयर (Lodewijk Meyer), और विलेम वैन ब्लिजेनबर्ग (Willem van Blijenbergh) जैसे शत्रुतापूर्ण वार्ताकारों के साथ पत्र-व्यवहार किया; लाइबनिज (Leibniz), जो सार्वजनिक रूप से स्पिनोज़ा की आलोचना करते हुए निजी तौर पर 'एथिक्स' (Ethics) की एक प्रति के लिए बेताब थे, 1676 में उनसे मिलने आए। 1670 में हीडलबर्ग विश्वविद्यालय ने उन्हें दर्शनशास्त्र का अध्यक्ष पद प्रदान किया। उन्होंने इसे ठुकरा दिया, यह सोचकर कि वेतन के साथ उन बातों पर सीमाएँ आएँगी जो वह कह सकते हैं। यह उनके जीवन का स्थायी तत्व था: उनके द्वारा की गई हर व्यवस्था तर्क करने की उनकी स्वतंत्रता की रक्षा के लिए गणना की गई थी।

ईश्वर, या प्रकृति

1674 में पूर्ण और उनकी मृत्यु के बाद प्रकाशित 'एथिक्स', यूक्लिड (Euclid) की ज्यामिति के रूप में लिखी गई है - परिभाषाएँ, स्वयंसिद्ध, प्रस्ताव, प्रमाण - और ऐसे निष्कर्षों तक तर्क करती है जिन्होंने उनकी सदी को भयभीत कर दिया। केवल एक ही पदार्थ है: अनंत, स्व-कारण, अनिवार्य रूप से विद्यमान। इसे ईश्वर कहें या प्रकृति कहें, 'ईश्वर ही प्रकृति है' (Deus sive Natura); ये दो शब्द एक ही चीज का नाम हैं। अन्य जो कुछ भी अस्तित्व में है - तारे, राज्य, मनुष्य - उस एकल पदार्थ का एक सीमित रूप है, जिसे उसके गुणों के माध्यम से व्यक्त किया जाता है, जिनमें से हम दो जानते हैं: विचार और विस्तार। "जो कुछ भी है, वह ईश्वर में है, और ईश्वर के बिना कुछ भी अस्तित्व में नहीं हो सकता या उसकी कल्पना नहीं की जा सकती।"

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यूरोप की सबसे खतरनाक किताब

एथिक्स से पहले उन्होंने गुमनाम रूप से 'ट्रैक्टेटस थियोलॉजिको-पॉलिटिकस' (Tractatus Theologico-Politicus, 1670) प्रकाशित की। इसने तर्क दिया कि पवित्र ग्रंथ एक ऐतिहासिक दस्तावेज है जिसे किसी अन्य की तरह पढ़ा जाना चाहिए, कि मूसा (Moses) ने तोराह नहीं लिखी थी, कि भविष्यवाणी श्रेष्ठ ज्ञान के बजाय कल्पना है, कि प्रकृति के उल्लंघन के रूप में चमत्कार नहीं होते, और यह कि बाइबिल का पूरा संदेश ईश्वर और पड़ोसी से प्रेम करने तक ही सीमित है। इससे उसने एक राजनीतिक निष्कर्ष निकाला: राज्य को धर्मनिरपेक्ष, सहिष्णु होना चाहिए, और विचार की स्वतंत्रता की रक्षा करनी चाहिए, क्योंकि जो राष्ट्र दर्शन को दबाता है वह अपनी शांति को नष्ट कर देता है। किताब की निंदा की गई और अंततः प्रतिबंधित कर दी गई। उन्होंने जो कुछ भी लिखा था, वह लगभग सब कुछ ऐसा ही था।

मृत्यु और मरणोपरांत पुस्तकें

स्पिनोज़ा की मृत्यु 21 फरवरी 1677 को द हेग में 44 वर्ष की आयु में एक फेफड़ों की बीमारी से हुई, शायद तपेदिक और संभवतः वर्षों तक कांच की धूल में साँस लेने से बढ़ गई। उन्हें चार दिन बाद न्यूवे केर्क (Nieuwe Kerk) में दफनाया गया। उनके दोस्तों ने तुरंत उनकी पांडुलिपियाँ एकत्र कीं और लैटिन और डच में 'ओपेरा पोस्तुमा' (Opera Posthuma) जारी की - एथिक्स, अधूरा 'पॉलिटिकल ट्रीटीज' (Political Treatise), अपूर्ण हिब्रू व्याकरण। धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों और रोमन कैथोलिक चर्च ने खंड को प्रतिबंधित कर दिया। प्रतियाँ फिर भी परिचालित हुईं।

बेनेडिक्टस को जीनियस क्यों कहा जाता है

यह शब्द उन पर उदारतापूर्वक और गंभीर लोगों द्वारा खर्च किया गया है। हेगेल: "आप या तो स्पिनोज़ावादी हैं या बिल्कुल दार्शनिक नहीं हैं।" नोवालिस (Novalis) ने उन्हें "ईश्वर में नशे में धुत व्यक्ति" कहा। देलेउज़ (Deleuze) ने 1968 में उन्हें "दार्शनिकों का राजकुमार" नाम दिया। गोएथे (Goethe) ने एथिक्स को अपने आंतरिक जीवन को फिर से व्यवस्थित करने का श्रेय दिया; हेइन (Heine) ने उनकी लंबी प्रशंसा की; बोर्गेस (Borges) ने उनके बारे में दो सॉनेट लिखे; आइंस्टीन (Einstein) ने कहा कि उनकी अपनी धार्मिक स्थिति "स्पिनोज़ा के ईश्वर में विश्वास है जो मौजूद चीजों के व्यवस्थित सामंजस्य में खुद को प्रकट करता है।"

विशिष्ट गुण वास्तुशिल्प है: परिभाषाओं की एक छोटी संख्या लेने की क्षमता और बिना हिचकिचाहट के उन्हें हर उस निष्कर्ष तक पहुँचाना जो वे लाते हैं - जिसमें वे निष्कर्ष भी शामिल हैं जिन्होंने उन्हें उनके समुदाय, उनकी सुरक्षा और उनके पाठकों की कीमत चुकाई। अधिकांश दार्शनिक तब रुक जाते हैं जब एक परिसर कहीं असहनीय हो जाता है। स्पिनोज़ा नहीं रुका।

ईमानदार प्रति-मामला यह है कि जिस पद्धति पर उन्होंने भरोसा किया वह विज्ञापित रूप से काम नहीं करती है। ज्यामितीय प्रमाण अक्सर पालन करने में विफल रहते हैं; स्वयंसिद्ध उन लोगों के लिए स्वतः स्पष्ट नहीं हैं जो पहले से ही सिस्टम को स्वीकार नहीं करते हैं; और पाठकों ने तीन शताब्दियों तक तर्क किया है कि गुण वास्तव में क्या हैं। उनका भौतिक विज्ञान कार्टेशियन था और अप्रचलित है। उनका अनिवार्यवाद उन नैतिकता के साथ अजीब तरह से बैठता है जो हमें प्रयास करने के लिए कहती है। उन्होंने अपने जीवनकाल में कोई स्कूल नहीं बनाया, और उनकी प्रतिष्ठा 1780 के दशक के जर्मन सर्वेश्वरवाद विवाद के पुनर्जीवित होने तक काफी हद तक निष्क्रिय रही - जिसका अर्थ है कि विशाल आकृति आंशिक रूप से बाद के उन पाठकों का निर्माण है जिन्हें उनकी आवश्यकता थी।

विरासत

बाइबिल की आलोचना, धर्मनिरपेक्ष उदारवाद, और ईश्वर का वर्णन करने के लिए मानव रूपक के बिना हर बाद का प्रयास उनके माध्यम से चलता है। रेबेका गोल्डस्टीन (Rebecca Goldstein) ने उन्हें "वह विद्रोही यहूदी जिसने हमें आधुनिकता दी," कहा, जो एक वास्तविक बिंदु का अतिशयोक्तिपूर्ण विवरण है। नीदरलैंड ने उन्हें अपने हजार-गिल्डर नोट पर रखा और अपने सर्वोच्च शोध पुरस्कार का नाम उनके नाम पर रखा - एक ऐसे व्यक्ति के लिए सार्वजनिक सम्मान जिसे उनकी अपनी सदी ने मिटाने की कोशिश की।

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