एंटोनिन अर्टौड: थिएटर में क्रूरता के पैगंबर

सुसान सोंटाग ने तर्क दिया कि पश्चिमी थिएटर का इतिहास स्पष्ट रूप से दो युगों में विभाजित है: एंटोनिन अर्टौड से पहले और उनके बाद। उन्होंने शायद ही कोई ऐसा नाटक लिखा जो उनके जीवनकाल में सफलतापूर्वक मंचित हुआ हो, उन्होंने अपने अंतिम वर्ष पागलखानों और इलेक्ट्रोशॉक उपचारों के बीच बिताए, और वे काफी हद तक अज्ञात रहकर मर गए - फिर भी, उन्होंने जो घोषणापत्र छोड़ा, उसने 'लिविंग थिएटर' और प्रयोगात्मक निर्देशकों की पीढ़ियों के सोचने के तरीके को बदल दिया कि एक मंच दर्शकों के साथ क्या कर सकता है।

बीमारी से घिरी बचपन

अर्टौड का जन्म 4 सितंबर 1896 को मार्सिले में चचेरे भाई-बहन एंटोनी-रॉय अर्टौड और यूफ्रासी नल्पस के घर हुआ था, जिनकी माताएं स्मरना की बहनें थीं। अर्टौड नौ बच्चों में से एक थे, जिनमें से चार मृत पैदा हुए थे और दो की बचपन में ही मृत्यु हो गई थी। पांच साल की उम्र में उन्हें मेनिनजाइटिस का निदान हुआ, एक निदान जिस पर उनके जीवनी लेखक डेविड शेफ़र ने बाद में सवाल उठाया है। उन्होंने 1907 से 1914 तक कैथोलिक कॉलेज सेक्रे-कोयूर में शिक्षा प्राप्त की, जहाँ उन्होंने रिम्बॉड, मल्लार्मे और पो को पढ़ा और अपनी खुद की साहित्यिक पत्रिका शुरू की, लेकिन स्कूल खत्म होने के करीब उन्होंने सामाजिक रूप से खुद को अलग कर लिया और अपनी शुरुआती रचनाओं को नष्ट कर दिया। परेशान होकर, उनके माता-पिता ने मनोरोग देखभाल की व्यवस्था की, और अगले पांच वर्षों में वे कई सैनिटोरियम में रहे; 1916 में उन्हें फ्रांसीसी सेना में संक्षिप्त रूप से भर्ती किया गया था, लेकिन स्वास्थ्य कारणों से उन्हें जल्दी छुट्टी दे दी गई। मई 1919 में, एक सैनिटोरियम निदेशक ने उन्हें लॉडनम निर्धारित किया, जिससे उन्हें जीवन भर के लिए ओपिओइड की लत लग गई, और 1921 में वे डॉ. एडुआर्ड टूलूज़ की मनोरोग देखरेख में पेरिस चले गए।

अभिनेता, अतियथार्थवादी और निष्कासित विधर्मी

पेरिस में, अर्टौड ने प्रमुख निर्देशकों जैक्स कोपो और चार्ल्स डुलिन के अधीन गहन प्रशिक्षण लिया, 1921 में थिएटर डी ल'एटेलियर में शामिल हुए, लेकिन ह्यूऑन डी बोर्डो में चार्लेमेन के रूप में उनके प्रदर्शन पर विवाद के बाद अठारह महीने बाद छोड़ दिया। वे एक फिल्म अभिनेता बन गए, एबेल गेंस के नेपोलियन (1927) में जीन-पॉल मराट और कार्ल थियोडोर ड्रायर के द पैशन ऑफ जोन ऑफ आर्क (1928) में भिक्षु मैसियू की भूमिका निभाई, और फिल्म पटकथाएं लिखीं, हालांकि उनके जीवनकाल में केवल एक, द सीशेल एंड द क्लर्जीमैन (1928), का निर्माण हुआ, जिस परिणाम के बारे में उनकी मिश्रित भावनाएं थीं। वे आंद्रे ब्रेटन के अतियथार्थवादियों के साथ संक्षेप में जुड़े, इससे पहले कि ब्रेटन ने 1927 में उन्हें निष्कासित कर दिया, जिसका मुख्य कारण अर्टौड का कम्युनिस्ट राजनीति की ओर आंदोलन के मोड़ को स्वीकार करने से इनकार करना था। रॉबर्ट एरोन और रोजर विट्रैक के साथ, उन्होंने 1926 में थिएटर अल्फ्रेड जैरी की स्थापना की, और 1927 से 1929 के बीच चार प्रस्तुतियों का मंचन किया, जिसमें आंद्रे गिडे और पॉल वैलेरी जैसे दर्शक शामिल थे।

क्रूरता का थिएटर

अर्टौड का परिभाषित नाटकीय विचार 1931 के पेरिस औपनिवेशिक प्रदर्शनी में बाली के नर्तकों को देखने के बाद स्पष्ट हुआ, एक ऐसा अनुभव जिसने उन्हें विश्वास दिलाया कि पश्चिमी थिएटर संवाद और मनोविज्ञान पर बहुत अधिक निर्भर हो गया है और अनुष्ठान और शारीरिक संवेदना से बहुत दूर हो गया है। उन्होंने 1935 में थिएटर डेस फोलिस-वाग्राम में अपने स्वयं के घोषणापत्र की एकमात्र बड़ी प्रस्तुति, शेली के द सेंसी का एक रूपांतरण मंचित किया, जिसमें चित्रकार बाल्थस द्वारा सेट और इलेक्ट्रॉनिक ओंडेस मार्टेनोट वाद्ययंत्र का पहला नाटकीय उपयोग किया गया - एक ऐसी प्रस्तुति जो अधिकांश खातों के अनुसार, एक व्यावसायिक विफलता थी। उन्होंने द थिएटर एंड इट्स डबल (1938) में सिद्धांत को पूरी तरह से रखा, जिसे उन्होंने जादू और अनुष्ठान की वापसी कहा, "टोटेम और हाव-भाव की एक नई नाटकीय भाषा - संवाद से रहित स्थान की भाषा" के माध्यम से, जिसमें, जैसा कि बाद के टिप्पणीकारों ने कहा, "हिंसक शारीरिक चित्र" दर्शकों को "कुचल और सम्मोहित" करेंगे, न कि केवल उन्हें एक कहानी सुनाएंगे।

मैक्सिको, आयरलैंड और पतन

ओपिओइड की लत और पश्चिमी तर्कवाद दोनों से बचने की तलाश में, अर्टौड 1936 में सरकारी अनुदान पर मैक्सिको गए, नोरोगची गांव में रारमुरी लोगों के बीच रहे और पेओट अनुष्ठानों में भाग लेने का दावा किया, एक ऐसा दावा जिस पर विद्वानों ने बाद में सवाल उठाया है, जबकि वे ओपिओइड वापसी से गुजर रहे थे। वे 1937 में फ्रांस लौट आए और लगभग तुरंत आयरलैंड की यात्रा की, एक लकड़ी की छड़ी लेकर जिसे वे आयरिश चर्च का एक पवित्र अवशेष मानते थे, इसे वापस करने के इरादे से। थोड़ी अंग्रेजी और कोई गैलिक न बोलने के कारण, उनके पैसे खत्म हो गए, वे डबलिन पुलिस के साथ हिंसक टकराव में शामिल हो गए, माउंटजॉय जेल में संक्षिप्त रूप से कैद हुए, और एक "निराश्रित और अवांछनीय विदेशी" के रूप में निर्वासित कर दिए गए। घर की यात्रा पर, यह विश्वास करते हुए कि उन पर हमला किया जा रहा है, उन्होंने जवाबी हमला किया, उन्हें एक स्ट्रेटजैकेट में डाल दिया गया, और फ्रांस पहुंचने पर सीधे एक मनोरोग अस्पताल में स्थानांतरित कर दिया गया - नौ साल के संस्थागतकरण की शुरुआत।

रोडिज़, इलेक्ट्रोशॉक और एक विवादित रिकवरी

1943 में कवि रॉबर्ट डेस्नोस ने अर्टौड को विची-नियंत्रित क्षेत्र में रोडिज़ के मनोरोग अस्पताल में स्थानांतरित करने की व्यवस्था की, जहां डॉ. गैस्टन फर्डिएर ने इलेक्ट्रोशॉक थेरेपी और आर्ट थेरेपी के संयोजन के साथ उनका इलाज किया। फर्डिएर ने अर्टौड के जादू के मंत्रों, ज्योतिषीय चार्ट और परेशान करने वाले चित्रों को बीमारी के लक्षणों के रूप में व्याख्यायित किया जिन्हें ठीक किया जाना था; अर्टौड ने खुद बार-बार शॉक उपचारों की निंदा की और उन्हें रोकने की विनती की, भले ही बाद में, विरोधाभासी रूप से, उन्होंने उन्हें अपने स्वयं के और आत्म-नियंत्रण की भावना को बहाल करने का श्रेय दिया - एक दावा जिसे विद्वान अलेक्जेंड्रा ल्यूक ने सुझाव दिया है कि यह एक वास्तविक समर्थन के बजाय अपने डॉक्टरों को संतुष्ट करने के लिए एक रणनीतिक इशारा हो सकता है। दोस्तों ने 1946 में उनकी रिहाई सुरक्षित की और उन्हें इवरी-सुर-सीन के एक क्लिनिक में रखा, जहां उन्होंने वैन गॉग, द मैन सुसाइड बाय सोसाइटी (1947) लिखा, एक ऐसा पाठ जिसने उनके काम में रुचि को फिर से जगाने में मदद की, और रेडियो टुकड़ा टू हैव डन विद द जजमेंट ऑफ गॉड रिकॉर्ड किया, चीखों और मुखर झटकों का एक ऐसा काम जो इतना उत्तेजक था कि फ्रांसीसी रेडियो निदेशक व्लादिमीर पोर्चे ने इसे फरवरी 1948 के निर्धारित प्रसारण से पहले ही हटा दिया, बावजूद इसके कि प्रमुख कलाकारों के एक पैनल का लगभग सर्वसम्मत समर्थन था जिन्होंने इसे पूर्वावलोकन किया था; यह 1964 में लॉस एंजिल्स प्रसारण तक सार्वजनिक रूप से प्रसारित नहीं हुआ।

एंटोनिन को जीनियस क्यों कहा जाता है

उनके करियर का एक हालिया सर्वेक्षण स्पष्ट रूप से बताता है कि "आदमी को काम से, पागलपन और प्रतिभा को कला से अलग करना लगभग असंभव है", यह तर्क देते हुए कि अर्टौड की मनोवैज्ञानिक पीड़ा उनके नाटकीय दृष्टि के लिए आकस्मिक नहीं थी, बल्कि अर्टौड द्वारा खुद एक सार्थक, यहां तक कि आध्यात्मिक अनुभव के रूप में मानी गई थी, जिसने सीधे उनके विचारों को खिलाया कि थिएटर को शरीर के साथ क्या करना चाहिए। वह फ्रेमिंग ईमानदार है: अर्टौड का प्रतिभा का दावा किसी भी एकल उपलब्धि पर कम टिका है जिसे उन्होंने पूरा होते देखा - उनके अपने निर्माण व्यावसायिक रूप से विफल रहे और उनकी सबसे कुख्यात रिकॉर्डिंग पर प्रतिबंध लगा दिया गया - बल्कि एक सैद्धांतिक प्रस्ताव की स्थायी शक्ति पर, जिसे द थिएटर एंड इट्स डबल में सबसे पूरी तरह से स्पष्ट किया गया है, जिसे अभी भी "आधुनिक थिएटर के सबसे महत्वपूर्ण दस्तावेजों में से एक" के रूप में वर्णित किया गया है। सोंटाग की पहले और बाद की फ्रेमिंग निर्देशकों और दार्शनिकों की पीढ़ियों में गूंजती है जिन्होंने कभी उनके साथ सीधे काम नहीं किया: गाइल्स डेलेज़ और फेलिक्स गुआटारी ने उनके वाक्यांश "शरीर बिना अंगों के" को उधार लिया, जैक्स डेरिडा ने उनकी "पैरोल सौफली" की अवधारणा पर निर्माण किया, जूलिया क्रिस्टेवा ने "प्रक्रिया में विषय" के अपने विचार के लिए उनसे आकर्षित किया, और एलन गिन्सबर्ग से सैम शेपर्ड और स्पल्डिंग ग्रे तक के बाद के कलाकारों ने उन्हें एक प्रत्यक्ष प्रभाव के रूप में उद्धृत किया है। प्रति-मामला समान रूप से वास्तविक है: अर्टौड ने पारंपरिक मानकों द्वारा बहुत कम तैयार, प्रदर्शन योग्य काम का उत्पादन किया, विदेशों में अनुष्ठान और स्वदेशी आध्यात्मिकता के बारे में उनके दावों को बाद के विद्वानों द्वारा चुनौती दी गई है, और उनके सिद्धांत दुनिया के अधिकांश हिस्सों में केवल मरणोपरांत पहुंचे, जिसका अर्थ है कि "जीनियस" लेबल को बड़े पैमाने पर दूसरों द्वारा पूर्वव्यापी रूप से लागू किया गया था, न कि उस काम के माध्यम से अर्जित किया गया जिसे उन्होंने सफल होते देखा।

विरासत

जनवरी 1948 में कोलन कैंसर का निदान होने के बाद, अर्टौड की मृत्यु 4 मार्च 1948 को इवरी-सुर-सीन क्लिनिक में हुई, उन्हें अपने बिस्तर के पैर पर अकेले बैठे हुए एक जूता पकड़े हुए पाया गया, एक ऐसी मृत्यु जिसमें क्लोरल हाइड्रेट की घातक खुराक शामिल होने का संदेह है, जिसकी मंशा अज्ञात है। उन्होंने पीछे लगभग कोई सफल निर्माण नहीं छोड़ा और सिद्धांत का एक निकाय छोड़ा जिसने प्रयोगात्मक थिएटर, पीड़ा और कला के बीच संबंधों की मनोरोग की समझ, और बीसवीं सदी के बाकी हिस्सों के लिए महाद्वीपीय दर्शन को नया रूप दिया - एक लेखक जिसका प्रभाव, लगभग हर खाते के अनुसार, केवल तभी आया जब वे इसे देखने के लिए जीवित नहीं थे।