अब्दुर्रहमान वहीद: वह नेत्रहीन धर्मगुरु जिन्होंने इंडोनेशिया को फिर से गढ़ने का प्रयास किया

वह पूरी कुरान को याद से सुना सकते थे और कथित तौर पर अपने दिमाग में दो हजार फोन नंबर रखते थे, फिर भी एक राष्ट्रपति के रूप में वह अपने तैयार किए गए भाषणों को खुद नहीं पढ़ सकते थे और उन्हें अपने सामने बैठे अधिकारियों की शारीरिक भाषा का वर्णन करने के लिए सहायकों की आवश्यकता होती थी। अब्दुर्रहमान वहीद — जिन्हें पूरे इंडोनेशिया में केवल गुस दूर (Gus Dur) के नाम से जाना जाता है — ने लगभग अंधेपन, आधिकारिक कार्यक्रमों में बार-बार सोने, और इस दृढ़ विश्वास के साथ कि इस्लाम और बहुलवाद विपरीत नहीं बल्कि एक ही विचार हैं, दुनिया के सबसे बड़े मुस्लिम-बहुसंख्यक देश पर इक्कीस असंभव महीनों तक शासन किया।

इस्लामी विद्वानों के घराने में जन्म

7 सितंबर 1940 को पूर्वी जावा के देनान्यार (Denanyar) में जन्मे, जो तब डच ईस्ट इंडीज का हिस्सा था, वहीद नहद्लतुल उलमा (Nahdlatul Ulama) के संस्थापकों में से एक के पोते थे। नहद्लतुल उलमा एक पारंपरिक इस्लामी संगठन था जो आगे चलकर दुनिया का सबसे बड़ा मुस्लिम संगठन बन गया। वह वहीद हाशिम (Wahid Hasyim) के पुत्र थे, जो स्वतंत्रता आंदोलन के नायक थे और इंडोनेशिया के धार्मिक मामलों के मंत्री के रूप में कार्य किया था। वह जombang (जोंबांग) के पास एक असाधारण रूप से प्रगतिशील पेसांत्रेन (pesantren — एक इस्लामी बोर्डिंग स्कूल) के भीतर पले-बढ़े, जहाँ उनके पिता ने अरबी और धार्मिक अध्ययन के साथ-साथ सामाजिक विज्ञान और अंग्रेजी की शिक्षा भी जोड़ी। बाद में खुद उनके स्वीकार करने के अनुसार, उन्होंने अपनी किशोरावस्था का अधिकांश समय मस्जिद के अध्ययन कक्ष के बजाय सिनेमा और पुस्तकालय के लिए कक्षाएं छोड़कर बिताया — यह उस बेचैन, समन्वित (syncretic) मन का एक शुरुआती संकेत था जो उन्हें परिभाषित करता।

तीन महाद्वीपों में शिक्षा

वहीद की औपचारिक धार्मिक शिक्षा उन्हें 1964 से 1966 तक काहिरा के अल-अजहर विश्वविद्यालय (Al-Azhar University) ले गई और फिर बगदाद विश्वविद्यालय ले गई, जहाँ से उन्होंने 1970 में स्नातक किया, इसके साथ ही कनाडा में अध्ययन का एक और दौर भी शामिल था। उन समकालीनों के विपरीत जो ऐसी पढ़ाई से उन्नत इस्लामी डिग्री और कठोर पाठ्य-आधारित साख (textualist credentials) के साथ लौटे, वहीद बिना किसी ऐसी डिग्री के वापस आए, उन्होंने इसके बजाय एक तुलनात्मक, दूर-दराज की बौद्धिक शैली को आत्मसात किया था जो पारंपरिक इस्लामी न्यायशास्त्र को अंतरराष्ट्रीय साहित्य, फिल्म और धर्मनिरपेक्ष राजनीतिक दर्शन के साथ मिलाती थी — एक ऐसा बहुआयामी दृष्टिकोण जो उनके करियर के बाद के हर चरण को चिह्नित करता।

दुनिया के सबसे बड़े मुस्लिम संगठन का नेतृत्व

1970 के दशक में इंडोनेशियाई विश्वविद्यालयों और इस्लामी बोर्डिंग स्कूलों में पढ़ाने के बाद, वहीद को 1984 में नहद्लतुल उलमा का अध्यक्ष चुना गया, एक ऐसा पद उन्होंने 1999 तक संभाला, जबकि संगठन की सदस्यता बढ़कर लगभग चार करोड़ हो गई। एनयू (NU) का पारंपरिक, काफी हद तक ग्रामीण, किसान-मूल का चरित्र उस चीज़ के साथ आया जिसे विद्वान स्थानीय संस्कृति के साथ समायोजन की एक असामान्य सहजता और कठोर पाठ्य शाब्दिकवाद पर समन्वयवाद (syncretism) की प्राथमिकता के रूप में वर्णित करते हैं, और वहीद ने इस प्रवृत्ति को अपने लगभग किसी भी पूर्ववर्ती की तुलना में अधिक आगे बढ़ाया, एक जन धार्मिक संगठन का नेतृत्व करते हुए भी धर्मनिरपेक्ष लोकतांत्रिक सरकार के एक मुखर समर्थक बन गए। 1997 में उन्होंने राबिन पुरस्कार (Rabin Award) स्वीकार करने के लिए येरुशलम की यात्रा की, जो अंतरधार्मिक पहुंच का एक आकर्षक संकेत था जिसने उन्हें इंडोनेशियाई और व्यापक मुस्लिम राजनीति में कट्टरपंथी धाराओं के साथ सार्वजनिक रूप से आमने-सामने खड़ा कर दिया, और उन्होंने यहूदी लोगों के व्यापक दानवीकरण के खिलाफ लगातार विरोध किया, भले ही उन्होंने विशिष्ट इजरायली नीतियों की आलोचना की।

एक असंभव राष्ट्रपति पद

इंडोनेशिया के जून 1999 के चुनाव چاليه वर्षों में इसके पहले वास्तव में स्वतंत्र वोट थे, और वहीद की अपनी पार्टी, पीकेबी (PKB), ने लोकप्रिय वोट का केवल ग्यारह से तेरह प्रतिशत के आसपास जीता — मेगावती सुकर्णोपुत्री (Megawati Sukarnoputri) की पार्टी से काफी पीछे। फिर भी अक्टूबर 1999 में पीपुल्स कंसल्टेटिव असेंबली (People's Consultative Assembly) ने मेगावती के 313 वोटों के मुकाबले 373 वोटों से उन्हें राष्ट्रपति चुना, जो लोकप्रिय जनादेश के बजाय संसदीय गठबंधन-निर्माण का परिणाम था, जिसमें मेगावती को सांत्वना के रूप में उनकी उपाध्यक्ष के रूप में स्थापित किया गया था। राष्ट्रपति के रूप में, वहीद ने सुहार्तो तानाशाही के अवशेष को नष्ट करने के लिए तेजी से कदम उठाए: उन्होंने वाक् स्वतंत्रता और प्रेस की स्वतंत्रता का विस्तार किया, सैन्य जवाबदेही के लिए जोर दिया, पूर्वी तिमोर में मानवता के खिलाफ अपराधों के आरोपों पर जनरल विरान्तो (Wiranto) को बर्खास्त कर दिया, आचे (Aceh) में अलगाववादियों के साथ बातचीत खोली, पूर्वी तिमोर के अत्याचारों के लिए औपचारिक रूप से माफी मांगी, और इसकी स्वदेशी आबादी की ओर एक संकेत के रूप में इरियान जया (Irian Jaya) का नाम बदलकर वेस्ट पापुआ (West Papua) कर दिया।

अंधापन, अराजकता और अंतर्ज्ञान द्वारा कूटनीति

उनकी शासन शैली ने सहयोगियों और विरोधियों दोनों को समान रूप से चकरा दिया। लगभग अंधे और मधुमेह, उच्च रक्तचाप और संचार संबंधी बीमारी से जूझ रहे — एक स्ट्रोक ने उन्हें पहले ही कोमा में डाल दिया था जिसके लिए पदभार संभालने से पहले मस्तिष्क की सर्जरी की आवश्यकता थी — वहीद को अपने निवास के माध्यम से मार्गदर्शन करने के लिए सहायकों की आवश्यकता थी और वह अपने सामने रखे दस्तावेजों को नहीं पढ़ सके। उन्होंने एक असाधारण यात्रा कार्यक्रम के साथ इसकी भरपाई की, अपने पहले दस महीनों में अकेले लगभग पचास देशों का दौरा किया और कुछ तीस विदेश यात्राएं कीं, जबकि इज़राइल से लेकर आचेई स्वतंत्रता तक के विषयों पर आवेगी सार्वजनिक बयान दिए, जिससे उनकी अपनी सरकार उन्हें समझाने के लिए हाथापाई करती रही। उनके सहायकों और परिवार को छूने वाले भ्रष्टाचार के घोटाले, जिसमें उनके व्यक्तिगत मालिश करने वाले से जुड़े आरोप शामिल हैं, ने उनके अधिकार को और कम कर दिया, जबकि एम्बन (Ambon), कालीमंतन (Kalimantan), और लोम्बोक (Lombok) में सांप्रदायिक हिंसा उनकी घड़ी में बढ़ गई — ऐसी हिंसा जिसे कई विश्लेषकों का मानना था कि उन्हें अस्थिर करने के लिए प्रतिद्वंद्वी राजनीतिक और सैन्य गुटों द्वारा जानबूझकर भड़काया गया था।

इक्कीस महीनों में हटाए गए

वहीद की राष्ट्रपति पद की अवधि 23 जुलाई 2001 को समाप्त हो गई, जब इंडोनेशिया की राष्ट्रीय सभा ने संसद को निलंबित करने का प्रयास करते हुए एक असंवैधानिक आपातकालीन डिक्री जारी करने के बाद, उन्हें अक्षमता, सत्ता के दुरुपयोग और भ्रष्टाचार के लिए बर्खास्त करने के लिए 591 से 0 के सर्वसम्मति से वोट दिया। उस डिक्री को लागू करने से सेना के इनकार ने प्रभावी रूप से उनकी किस्मत सील कर दी; संयुक्त राज्य अमेरिका में चिकित्सा उपचार के लिए प्रस्थान करने से पहले उन्होंने शुरू में राष्ट्रपति भवन छोड़ने से इनकार कर दिया था। उस समय विश्लेषकों ने चेतावनी दी थी कि उनके निष्कासन के तरीके, जिसने संविधान की औपचारिक महाभियोग प्रक्रिया को दरकिनार कर दिया था, ने इंडोनेशिया के युवा लोकतंत्र के लिए एक परेशान करने वाला मिसाल कायम किया, भले ही कुछ लोगों ने विवाद किया कि उनकी सरकार अकार्यक्षम हो गई थी।

अब्दुर्रहमान को जीनियस क्यों कहा जाता है

वहीद की प्रतिभा का मामला किसी एक सिद्धांत पर कम बल्कि एक असामान्य संज्ञानात्मक और आध्यात्मिक दायरे पर टिकी है: एक ऐसा व्यक्ति जो कुरान को पूरी तरह से याद कर सकता था, हजारों व्यक्तिगत संपर्कों को याद रख सकता था, काहिरा सेमिनरी प्रशिक्षण और काहिरा सिनेमा-देखने के बीच धाराप्रवाह आगे बढ़ सकता था, और दुनिया के सबसे बड़े मुस्लिम राष्ट्र में धर्मनिरपेक्ष बहुलवाद, अंतरधार्मिक संवाद और अल्पसंख्यक अधिकारों के लिए एक मंच में एक रूढ़िवादी धार्मिक आधार का अनुवाद कर सकता था। इंडोनेशियाई टिप्पणीकारों और राष्ट्रपति के रूप में उनके उत्तराधिकारी, सुसिलो बामबांग युधोयोनो (Susilo Bambang Yudhoyono), ने उन्हें स्पष्ट रूप से "बहुसांस्कृतिकवाद और बहुलवाद के पिता" के रूप में श्रेय दिया, और उनकी मृत्यु के बाद उनके परिवार द्वारा स्थापित वहीद संस्थान (Wahid Institute) उदार इस्लाम को बढ़ावा देने में उनकी बौद्धिक विरासत को呼びना जारी रखता है। ईमानदार जवाबी मामला उतना ही स्पष्ट है: उनका राष्ट्रपति पद, लगभग हर प्रशासनिक उपाय से, एक असफलता थी — अराजक, अनुशासनहीन, घोटाले और आवेगी राज्यकला द्वारा चिह्नित जिसने उस गठबंधन को ही अलग कर दिया जिसने उन्हें चुना था, और अविश्वास के सर्वसम्मति से वोट द्वारा दो साल से भी कम समय में छोटा कर दिया गया था। उनकी प्रतिभा, यदि शब्द बना रहता है, तो अंतरधार्मिक सुलह के लिए एक दुर्लभ उपहार के साथ एक धार्मिक और नैतिक विचारक की थी, न कि एक शासक कार्यकारी की; एक ही उदार, अनुशासनहीन मन जिसने उनकी बहुलवाद दृष्टि का उत्पादन किया, ने एक ऐसा राष्ट्रपति पद भी पैदा किया जिसे उनके अपने कई समर्थकों सहित किसी ने भी अच्छी तरह से चलाया हुआ नहीं माना।

विरासत

वहीद की मृत्यु 30 दिसंबर 2009 को जकार्ता में अपने दिल से रक्त का थक्का हटाने की सर्जरी के दौरान साठ वर्ष की आयु में हुई। उनकी बेटी येनी वहीद (Yenny Wahid) अब सहनशील, बहुलवादी इस्लाम की उनकी वकालत को आगे बढ़ाने के लिए 2004 में स्थापित वहीद संस्थान का निर्देशन करती हैं, और उनका नाम इंडोनेशियाई सार्वजनिक स्मृति में उनकी संक्षिप्त, अशांत सरकार के विशिष्ट विवरणों से कम जुड़ा हुआ है, बल्कि एक लगभग अंधे धर्मगुरु की विलक्षण छवि से जुड़ा हुआ है, जिन्होंने अपने ही युग की धाराओं के खिलाफ जोर देकर कहा था कि इस्लामी विश्वास और धार्मिक बहुलवाद एक ही परियोजना हो सकते हैं।