Stanley Cavell : La philosophie au rythme du jazz

Avant d'écrire une seule phrase de philosophie, Stanley Cavell jouait du saxophone alto dans un orchestre de danse à Sacramento et étudiait la composition avec Ernest Bloch. Il n'est parvenu au véritable sujet de sa vie — comment le langage ordinaire et le cinéma populaire portent autant de poids philosophique qu'un traité — qu'après avoir abandonné une carrière dans la musique, et il a passé le demi-siècle suivant à soutenir, contre la plupart de ses pairs, qu'une comédie de remariage hollywoodienne pouvait accomplir le travail de Kant.

De Kavelieruskii à Cavell

Il est né Stanley Louis Goldstein le 1er septembre 1926 à Atlanta, en Géorgie, dans une famille juive ; son nom de famille provient d'une anglicisation du nom judéo-polonais Kavelieruskii. Sa mère, Fannie Segal, une immigrée roumaine, travaillait comme pianiste pour la radio, le vaudeville et le cinéma muet, et l'a formé musicalement presque dès l'enfance. La Grande Dépression a poussé la famille à faire des allers-retours entre Atlanta et Sacramento, et adolescent, Cavell a joué du saxophone jazz avant de s'inscrire à l'UC Berkeley pour se spécialiser en musique sous la direction des compositeurs Roger Sessions et Ernest Bloch, puis d'étudier brièvement la composition à Juilliard. Il a abandonné la musique pour la philosophie à UCLA puis à Harvard, où une fascination croissante pour le philosophe du langage ordinaire J. L. Austin a réorienté toute sa direction intellectuelle. Il a été Junior Fellow à la Society of Fellows de Harvard de 1953 à 1956, a enseigné pendant six ans à Berkeley et est retourné définitivement à Harvard en 1963 en tant que professeur Walter M. Cabot d'esthétique et de théorie générale de la valeur, une chaire qu'il a occupée jusqu'à sa retraite en tant que professeur émérite en 1997.

Faire de la philosophie à partir du langage quotidien

La méthode centrale de Cavell consistait à traiter la manière dont les gens parlent réellement — leurs lapsus, leurs nuances, leurs refus de signifier ce que la convention attend — comme un instrument philosophique plutôt que comme un substitut négligé à la logique. Formé à la tradition du langage ordinaire d'Austin et de Ludwig Wittgenstein, il a utilisé une attention minutieuse au discours pour rouvrir le problème classique du scepticisme : non pas pour réfuter le sceptique avec un argument intelligent, mais pour montrer que le scepticisme sur les autres esprits et le monde extérieur est lui-même un symptôme de ce que nous faisons au langage et les uns aux autres, un échec de reconnaissance plutôt qu'une lacune dans la connaissance. Son recueil d'essais révolutionnaire, "Must We Mean What We Say?" (1969), a appliqué cette méthode au scepticisme, à la tragédie et à l'interprétation littéraire, et son magnum opus de 1979, "The Claim of Reason" — commencé comme sa thèse de doctorat et développé sur deux décennies — reste l'énoncé le plus complet de sa lecture de Wittgenstein comme philosophe du scepticisme et de la tragédie plutôt que de la technique logique.

Le cinéma comme philosophie

La contribution la plus inhabituelle de Cavell a été d'insister sur le fait que le cinéma appartenait à cette même conversation philosophique. "The World Viewed" (1971) a traité la photographie et le film comme soulevant de véritables questions sur l'ontologie — ce que signifie pour une image en mouvement de présenter un monde. Il a poussé l'argument plus loin dans "Pursuits of Happiness" (1981), une étude de sept comédies hollywoodiennes des années 1930 et 1940 — dont "The Philadelphia Story" et "The Awful Truth" — qu'il a regroupées dans un genre qu'il a nommé la "comédie de remariage", arguant que ces films dramatisent, plus honnêtement que la plupart des éthiques académiques, ce qu'il faut pour que deux personnes se connaissent et se reconnaissent réellement. Il a étendu le même traitement au mélodrame et à Shakespeare dans "Disowning Knowledge" (1987), et à la philosophie morale en général dans "Cities of Words" (2004), qui associait des films et des romans classiques à l'histoire du perfectionnisme moral d'Emerson à Rawls. En 1979, il a cofondé les Archives du film de Harvard avec le documentariste Robert Gardner, institutionnalisant sa conviction que le film méritait la même rigueur académique que la littérature.

Un philosophe américain, politiquement engagé

Cavell a consacré une grande partie de sa carrière ultérieure à réhabiliter Ralph Waldo Emerson et Henry David Thoreau en tant que philosophes sérieux plutôt qu'en tant qu'essayistes littéraires, arguant que le transcendantalisme américain contenait une tradition indigène de "perfectionnisme moral" que la philosophie académique centrée sur l'Europe n'avait tout simplement pas remarquée. Il n'était pas seulement un défenseur de salon de la rigueur morale : en 1964, il s'est rendu dans le Mississippi pour enseigner au Tougaloo College pendant le Freedom Summer, et en 1969, il a travaillé avec John Rawls pour aider à établir le département d'études africaines et afro-américaines de Harvard. Son érudition a également résisté aux courants à la mode de l'époque dans les deux sens — il s'est engagé sérieusement avec des philosophes continentaux tels que Heidegger et avec la psychanalyse, tout en repoussant le scepticisme déconstructif plus radical de Jacques Derrida sur le sens, insistant sur le fait que le langage ordinaire, aussi instable soit-il, portait toujours de véritables revendications entre les personnes.

Reconnaissance et vie personnelle

Cavell a été marié deux fois : d'abord avec Marcia Cavell, avec qui il a eu une fille, Rachel, née en 1957, avant leur divorce en 1961 ; puis avec Cathleen Cohen en 1967, avec qui il a eu deux fils, Benjamin (né en 1976) et David (né en 1984). Il a reçu une bourse MacArthur en 1992, a été président de la division orientale de l'American Philosophical Association en 1996-1997, a reçu huit doctorats honorifiques d'institutions telles que l'Université hébraïque de Jérusalem et l'Université de Chicago, et était membre de l'American Academy of Arts and Sciences depuis 1978. Il a publié son autobiographie, "Little Did I Know", en 2010, structurée comme une séquence d'entrées de journal.

Pourquoi Stanley Cavell est qualifié de génie

L'affirmation repose sur une capacité spécifique et assez rare : Cavell pouvait maintenir un argument analytique rigoureux, une lecture attentive de Shakespeare, la critique cinématographique et l'autobiographie dans une seule voix sans qu'aucune d'entre elles ne devienne une décoration pour les autres. Ses collègues et successeurs décrivent cela comme une réussite philosophique en soi — son département à Harvard lui attribue le mérite d'avoir jeté un pont entre la tradition analytique d'Austin et de Wittgenstein et la philosophie continentale, le transcendantalisme américain et les arts, une combinaison qu'aucun autre philosophe académique du XXe siècle n'a tentée avec une rigueur comparable. Une revue dédiée, "Conversations: The Journal of Cavellian Studies", et des générations d'érudits en études cinématographiques, en littérature et en philosophie témoignent que ce n'était pas de l'éclectisme pour le plaisir, mais une méthode cohérente : utiliser le langage ordinaire et l'art populaire comme preuve sur le scepticisme, la connaissance et la vie morale. Le contre-argument honnête est que cette même gamme a fait de lui un styliste difficile, parfois exaspérant — dense, digressif et résistant au résumé — et les philosophes analytiques proprement dits considéraient parfois son travail comme plus proche de la critique littéraire que de l'argumentation. Son génie, si le mot s'applique, est celui de l'unification à travers des domaines que d'autres esprits gardaient séparés, et non celui de la résolution d'un seul problème difficile.

Héritage

Cavell est décédé le 19 juin 2018 à Boston à l'âge de quatre-vingt-onze ans et est enterré au cimetière de Mount Auburn. Il a laissé dix-huit livres et un corps d'étudiants et de lecteurs qui ont remodelé à la fois la philosophie académique et les études cinématographiques en prenant au sérieux son pari fondateur : qu'une comédie de Cary Grant et une page de Wittgenstein pouvaient éclairer le même problème humain de la façon dont nous en venons à nous connaître et à nous reconnaître les uns les autres.