Parmenides

Philosophe de la Grèce antique

Parmenides of Elea /pɑːrˈmɛnɪdiːz ... ˈɛliə/; grec : Παρμενίδης ὁ Ἐλεάτης; fl. fin du sixième ou début du cinquième siècle avant J.-C. était un philosophe grec présocratique d'Élea en Magna Graecia signifiant « Grande Grèce », le terme que les Romains donnaient aux zones côtières peuplées de Grecs en Italie du Sud. On pense qu'il était à l'apogée de sa carrière ou « floruit » autour de 475 avant J.-C.

Parmenides a été considéré comme le fondateur de la métaphysique ou de l'ontologie et a influencé toute l'histoire de la philosophie occidentale. Il était le fondateur de l'école éléatique de philosophie, qui comprenait également Zénon d'Élea et Mélissos de Samos. Les paradoxes du mouvement de Zénon visaient à défendre la vision de Parmenides.

La seule œuvre connue de Parmenides est un poème dont le titre original est inconnu mais qui est souvent désigné sous le nom De la nature. Seuls des fragments en survivent, mais son importance réside dans le fait qu'il contient le premier argument soutenu de l'histoire de la philosophie occidentale. Dans son poème, Parmenides prescrit deux visions de la réalité. Dans « la voie de la vérité », une partie du poème, il explique comment toute réalité est une, le changement est impossible, et l'existence est intemporelle, uniforme et nécessaire. Dans « la voie de l'opinion », Parmenides explique le monde des apparences, dans lequel les facultés sensorielles conduisent à des conceptions qui sont fausses et trompeuses, mais il offre néanmoins une cosmologie.

La philosophie de Parmenides a été expliquée par le slogan « ce qui est est, et ce qui n'est pas ne peut pas être ». Il est également crédité de la phrase « rien ne vient de rien ». Il argue que « A n'est pas » ne peut jamais être pensé ou dit véritablement, et ainsi malgré les apparences tout existe comme une seule chose géante et immuable. C'est généralement considéré comme l'une des premières incursions dans le concept philosophique d'être, et a été contrasté avec l'affirmation d'Héraclite selon laquelle « Nul ne trempe deux fois dans le même fleuve » comme l'une des premières incursions dans le concept philosophique de devenir. Les savants ont généralement cru que soit Parmenides répondait à Héraclite, soit Héraclite à Parmenides.

Les vues de Parmenides sont restées pertinentes en philosophie, même des milliers d'années après sa mort. Alexius Meinong, tout comme Parmenides, a défendu l'idée que même la « montagne d'or » est réelle puisqu'on peut en parler. La rivalité entre Héraclite et Parmenides a également été réintroduite dans les débats de la philosophie du temps entre la théorie A et la théorie B.

Biographie

Parmenides est né dans la colonie grecque d'Élea actuelle Ascea, qui, selon Hérodote, avait été fondée peu avant 535 avant J.-C. Il était issu d'une famille riche et illustre. On disait qu'il avait rédigé les lois de la ville.

Ses dates sont incertaines ; selon le doxographe Diogène Laërce, il s'illustra peu avant 500 avant J.-C., ce qui placerait son année de naissance près de 540 avant J.-C., mais dans le dialogue Parmenides Platon le montre visitant Athènes à l'âge de 65 ans, quand Socrate était un jeune homme, vers 450 avant J.-C., ce qui, si c'est vrai, suggère une année de naissance vers 515 avant J.-C.

Parmenides était le fondateur de l'École d'Élea, qui comprenait également Zénon d'Élea et Mélissos de Samos. Son élève le plus important était Zénon, qui selon Platon était son cadet de 25 ans, et était considéré comme son éromène.

Influences

On disait qu'il avait été un disciple de Xénophane, et indépendamment du fait qu'ils se connaissaient réellement, la philosophie de Xénophane est l'influence la plus évidente sur Parmenides. Eusèbe citant Aristocles de Messène dit que Parmenides faisait partie d'une ligne de philosophie qui a abouti au pyrrhonisme. Cette ligne commence par Xénophane et passe par Parmenides, Mélissos de Samos, Zénon d'Élea, Leucippe, Démocrite, Protagoras, Nessas de Chios, Métrodore de Chios, Diogène de Smyrne, Anaxarque, et finalement Pyrrhon.

Bien qu'il n'y ait pas d'éléments pythagoriciens évidents dans sa pensée, Diogène Laërce décrit Parmenides comme un disciple d'« Aménias, fils de Diochaïtès, le pythagoricien ». Selon Sir William Smith, dans Dictionnaire de la biographie grecque et romaine de 1870 : « D'autres se contentent de classer Parmenides ainsi que Zénon comme appartenant à l'école pythagoricienne, ou de parler d'une vie parménidienne, de la même manière qu'on parle d'une vie pythagoricienne. »

Le premier culte héroïque présumé d'un philosophe que nous connaissons était la dédicace par Parmenides d'un hérôon à son Aménias à Élea.

De la nature

Parmenides est l'un des plus importants des philosophes présocratiques. Son seule œuvre connue, un poème conventionnellement intitulé De la nature, n'a survécu que par des fragments. Environ 160 vers subsistent aujourd'hui d'un total initial qui était probablement près de 800. Le poème était à l'origine divisé en trois parties :

• Un proème grec : προοίμιον, qui introduisait l'ensemble de l'œuvre,
• Une section connue sous le nom de « La Voie de la Vérité » alétheia, ἀλήθεια, et
• Une section connue sous le nom de « La Voie de l'Apparence/Opinion » doxa, δόξα.

Le proème est une séquence narrative dans laquelle le narrateur voyage « au-delà des chemins battus des mortels » pour recevoir une révélation d'une déesse sans nom généralement pensée être Perséphone ou Dikè sur la nature de la réalité. Alétheia, dont une estimée 90 % a survécu, et doxa, dont la plus grande partie n'existe plus, sont ensuite présentées comme la révélation parlée de la déesse sans aucun accompagnement narratif.

Parmenides a tenté de distinguer entre l'unité de la nature et sa variété, insistant dans la Voie de la Vérité sur la réalité de son unité, qui est donc l'objet de la connaissance, et sur l'irréalité de sa variété, qui est donc l'objet, non pas de la connaissance, mais de l'opinion. Dans la Voie de l'Opinion, il a proposé une théorie du monde du semblant et de son développement, soulignant cependant que, conformément aux principes déjà établis, ces spéculations cosmologiques ne prétendent pas à plus qu'une simple apparence.

Proème

Dans le proème, Parmenides décrit le voyage du poète, escorté par des jeunes filles « les filles du Soleil se sont hâtées de m'escorter, ayant quitté les salles de la Nuit pour la lumière », du monde ordinaire de la journée vers une destination étrange, en dehors de nos chemins humains. Porté dans un char tourbillonnant, et attendu par les filles d'Hélios le Soleil, l'homme atteint un temple sacré à une déesse sans nom diversement identifiée par les commentateurs comme la Nature, la Sagesse, la Nécessité ou Thémis, par qui le reste du poème est parlé. La déesse réside dans un espace mythologique bien connu : où la Nuit et le Jour ont leur lieu de rencontre. Son caractère essentiel est qu'ici tous les contraires sont indivisés, ou un. Il doit tout apprendre, lui dit-elle – à la fois la vérité, qui est certaine, et les opinions humaines, qui sont incertaines – car bien qu'on ne puisse pas compter sur les opinions humaines, elles représentent un aspect de la vérité entière.

La Voie de la Vérité

La section connue sous le nom de « la voie de la vérité » traite de ce qui est réel et contraste avec l'argument dans la section appelée « la voie de l'opinion », qui traite de ce qui est illusoire. Selon la « voie de la vérité », Parmenides a affirmé qu'il y a deux voies d'investigation : que cela est, d'un côté, et que cela n'est pas de l'autre côté. Il a dit que ce dernier argument n'est jamais possible car il n'existe rien qui ne soit pas : « Car jamais cela ne triomphera, que les choses qui ne sont pas sont. »

Une seule chose existe, qui est intemporelle, uniforme et immuable :

Perception contre Logos

Parmenides a affirmé qu'il n'y a pas de vérité dans les opinions des mortels. La génération-et-destruction, comme Parmenides l'insiste, est une fausse opinion, car être signifie être complètement, une fois pour toutes. Ce qui existe ne peut d'aucune manière ne pas exister.

La Voie de l'Opinion

Après l'exposition de l'archè ἀρχή, c'est-à-dire l'origine, la partie nécessaire de la réalité qui est comprise par la raison ou logos qui Est, dans la section suivante, la Voie de l'Apparence/Opinion/Semblant, Parmenides donne une cosmologie. Il procède à l'explication de la structure du cosmos devenant qui est une illusion, bien sûr qui vient de cette origine.

La structure du cosmos est un principe binaire fondamental qui gouverne les manifestations de tous les particuliers : « l'éther feu de la flamme » B 8.56, qui est doux, mild, tendre, fin et clair, et identique à soi-même, et l'autre est « la nuit ignorante », corps épais et lourd.

La structure du cosmos alors générée est remémorée par Aetius II, 7, 1 :

La cosmologie comprenait à l'origine la plus grande partie de son poème, lui expliquant les origines et les opérations du monde. Une certaine idée de la sphéricité de la Terre semble avoir été connue de Parmenides.

Parmenides a également exposé les phases de la lune, mises en évidence dans une traduction rimée de Karl Popper :

Smith a déclaré :

Les fragments lisent :

Interprétations

L'interprétation traditionnelle de l'œuvre de Parmenides est qu'il a soutenu que la perception ordinaire de la réalité du monde physique telle que décrite dans doxa est erronée, et que la réalité du monde est « L'Être Unique » tel que décrit dans alétheia : un tout immuable, non généré, indestructible. Selon la Voie de l'Opinion, Parmenides a présenté une vision contrastante mais plus conventionnelle du monde, devenant ainsi un premier adepte de la dualité de l'apparence et de la réalité. Pour lui et ses disciples, les phénomènes de mouvement et de changement sont simplement des apparences d'une réalité immuable et éternelle.

Parmenides ne cherchait pas à formuler les lois de la conservation de la masse et de la conservation de l'énergie ; il luttait avec la métaphysique du changement, qui reste un sujet philosophique pertinent aujourd'hui. De plus, il a avancé que le mouvement était impossible parce qu'il nécessite de se déplacer dans « le vide », et Parmenides a identifié « le vide » avec rien, et donc par définition il n'existe pas. Ce qui existe est l'Un parménidien.

Puisque l'existence est un fait immédiatement intuitif, la non-existence est la mauvaise voie car une chose ne peut pas disparaître, tout comme quelque chose ne peut pas émerger de rien. Dans une telle expérience mystique unio mystica, cependant, la distinction entre sujet et objet disparaît ainsi que les distinctions entre objets, en outre du fait que si rien ne peut être, il ne peut pas non plus être l'objet de la pensée :

William Smith a également écrit dans Dictionnaire de la biographie grecque et romaine :

Le contexte religieux/mystique du poème a poussé les générations récentes de savants tels que Peter Kingsley et M. Laura Gemelli Marciano à remettre en question certaines parties de l'interprétation traditionnelle, rationnelle, logique/philosophique de Parmenides Kingsley en particulier affirmant que Parmenides pratiquait l'iatro-mancie. La philosophie, dit-il, lui a été donnée par une déesse. On a prétendu que les savants antérieurs mettaient trop peu l'accent sur le contexte apocalyptique dans lequel Parmenides encadre sa révélation. En conséquence, les interprétations traditionnelles ont placé la philosophie parménidienne dans un contexte plus moderne et métaphysique auquel elle n'est pas nécessairement bien adaptée, ce qui a conduit à une incompréhension du vrai sens et de l'intention du message de Parmenides. L'obscurité et l'état fragmentaire du texte rendent cependant presque chaque affirmation qui peut être faite sur Parmenides extrêmement contentieuse, et l'interprétation traditionnelle n'a en aucun cas été abandonnée. Les détails « mythologiques » du poème de Parmenides ne correspondent pas à une correspondance étroite avec quoi que ce soit de connu de la mythologie grecque traditionnelle :

Problèmes de traduction

Un problème est la grammaire. Dans le grec original, les deux voies sont simplement nommées « que c'Est » ὅπως ἐστίν et « que c'Est-Non » ὡς οὐκ ἐστίν B 2.3 et 2.5 sans le « c' » inséré dans notre traduction anglaise. En grec ancien, qui, comme beaucoup de langues du monde, ne nécessite pas toujours la présence d'un sujet pour un verbe, « est » fonctionne comme une phrase grammaticalement complète. Beaucoup de débats se sont concentrés sur où et quel est le sujet. L'explication la plus simple quant à pourquoi il n'y a pas de sujet ici est que Parmenides souhaite exprimer le simple fait nu d'existence dans son expérience mystique sans les distinctions ordinaires, tout comme le latin « pluit » et le grec huei ὕει « pleut » signifient « il pleut » ; il n'y a pas de sujet pour ces verbes impersonnels car ils expriment le simple fait de pluvoir sans préciser ce qui fait pleuvoir. C'est, par exemple, la thèse d'Hermann Fränkel. De nombreux savants rejettent toujours cette explication et ont produit des explications métaphysiques plus complexes.

Il y a la possibilité de diverses mauvaises traductions des fragments. Par exemple, il n'est pas du tout clair que Parmenides ait réfuté ce que nous appelons la perception. Le verbe noein, utilisé fréquemment par Parmenides, pourrait être mieux traduit par « être conscient de » que par « penser ». De plus, il est difficile de croire que « l'être » n'existe que dans nos têtes, selon Parmenides.

Héritage

John Anderson Palmer note « La distinction de Parmenides entre les principaux modes d'être et sa dérivation des attributs qui doivent appartenir à ce qui doit être, simplement en tant que tel, le qualifient pour être vu comme le fondateur de la métaphysique ou de l'ontologie en tant que domaine d'investigation distinct de la théologie. »

L'influence considérable de Parmenides sur la pensée de Platon est indéniable, et à cet égard, Parmenides a influencé toute l'histoire de la philosophie occidentale, et est souvent considéré comme son grand-père. Dans le dialogue de Platon, le Sophiste, le personnage principal un caractère sans nom de la ville natale de Parmenides, Élea se réfère au travail de « notre Père Parmenides » comme quelque chose à prendre très au sérieux et à traiter avec respect. Dans le Parmenides, Parmenides et Socrate discutent de la dialectique. Dans le Théétète, Socrate dit que Parmenides seul parmi les sages Protagoras, Héraclite, Empédocle, Épicharmé et Homère a nié que tout soit changement et mouvement. « Même le censeur Timon permet à Parmenides d'avoir été un homme de cœur noble ; tandis que Platon