Muhammad Iqbal : Le poète qui a voulu une nation

Il ne se considérait pas comme un poète. Dans une lettre de 1936, il écrivait que lorsqu'on l'enfermait dans ce rôle, il se sentait « gêné », insistant sur le fait qu'il n'avait fait que « se réfugier dans la poésie » pour exprimer des idées trop vastes pour la prose. Pourtant, c'est en tant que poète, écrivant en persan et en ourdou, que Muhammad Iqbal a remodelé la façon dont des millions de musulmans de l'Inde britannique comprenaient l'identité, la communauté et la possibilité d'un État à eux — un État qui n'existait pas encore à sa mort, et qui ne verrait le jour que neuf ans plus tard.

Fils de tailleur à Cambridge et Munich

Iqbal est né le 9 novembre 1877 à Sialkot, au Pendjab, de Sheikh Noor Muhammad, un tailleur, et d'Imam Bibi, une femme cachemirie connue localement pour sa charité. Il a commencé à réciter le Coran à quatre ans et a étudié l'arabe et le persan sous la direction de Syed Mir Hassan avant de terminer major de sa promotion au Scotch Mission College. Au Government College de Lahore, il a obtenu une licence puis une maîtrise en philosophie, arrivant premier dans cette matière à l'Université du Pendjab. Ce parcours l'a mené en Europe : une licence au Trinity College de Cambridge, où il a étudié la philosophie néo-hégélienne ; une admission au barreau à Lincoln's Inn ; et, surtout, un doctorat en philosophie à Munich, pour lequel il aurait appris l'allemand en trois mois. Sa thèse de doctorat de 1907, « Le développement de la métaphysique en Perse », a fusionné le soufisme islamique avec la formation philosophique européenne qu'il venait d'acquérir — la même fusion qui définirait tout ce qu'il a écrit par la suite.

Avocat, professeur, poète

De retour à Lahore en 1908, Iqbal a mené trois carrières parallèles. Il a enseigné la philosophie et la littérature anglaise au Government College, a plaidé plus d'une centaine d'affaires devant la Haute Cour de Lahore en tant qu'avocat jusqu'à ce qu'il abandonne le droit en 1934, et a écrit une poésie qui a fini par éclipser ses autres activités. Ses quelque 12 000 vers, dont environ sept mille en persan, ont évolué du ton patriotique et pastoral de ses premiers poèmes en ourdou — incluant « Saare Jahan se Accha », toujours chanté en Asie du Sud aujourd'hui — vers une philosophie du soi qu'il a nommée khudi.

Khudi : Une philosophie du soi

Le khudi, exposé plus pleinement dans Asrar-i-Khudi (1915) et son ouvrage complémentaire Rumuz-i-Bekhudi (1917), soutient que le soi n'est pas quelque chose à éteindre dans une dissolution mystique, comme le préconisait une grande partie de la tradition soufie, mais une étincelle divine — présente, selon Iqbal, en Adam lui-même — qu'une personne doit renforcer par l'amour, la discipline et l'action jusqu'à ce qu'elle devienne capable de refaire le monde. C'était une réfutation directe du fatalisme qu'il voyait paralyser la vie politique musulmane, absorbé en partie par sa lecture de Nietzsche, Bergson et Goethe, et cela lui a valu un titre de chevalier britannique grâce au seul Asrar-i-Khudi. L'orientaliste anglais R.A. Nicholson, qui a traduit le poème, a écrit qu'« Iqbal est venu parmi nous comme un Messie et a réveillé les morts à la vie » — une évaluation de son impact, non une preuve, mais que ses contemporains ont prise au sérieux. Iqbal a poursuivi cette idée à travers Payam-i-Mashriq (1924), sa réponse au Divan occidental-oriental de Goethe ; Zabur-i-Ajam (1927) ; et le visionnaire Javed Nama (1932), dans lequel Rumi guide le poète, à la manière de Dante, à travers les sphères célestes, adressé au fils d'Iqbal.

Reconstruire la pensée religieuse

En 1930, Iqbal a donné six conférences à Madras, Hyderabad et Aligarh, publiées en 1934 sous le titre La reconstruction de la pensée religieuse en Islam. Il y a soutenu que la loi islamique portait une « importance civique » inhérente qui faisait de la laïcité une erreur de catégorie pour les sociétés musulmanes, et que « la plus grande erreur commise par l'Europe a été la séparation de l'Église et de l'État ». Il a été tout aussi sévère envers les oulémas qu'il a accusés de figer la loi islamique dans l'immobilité, et envers un nationalisme qu'il jugeait incompatible avec une communauté musulmane définie religieusement. Ces conférences ont donné à sa philosophie poétique du khudi un contrepoint systématique en prose et restent son œuvre la plus citée dans les études islamiques en dehors de l'Asie du Sud.

Architecte d'une idée nommée Pakistan

La carrière politique d'Iqbal a suivi de près son travail intellectuel : secrétaire conjoint de la Ligue musulmane du Pendjab, membre du Conseil législatif du Pendjab, deux fois président de la Ligue musulmane de toute l'Inde. Dans son discours présidentiel de 1930 à Allahabad, il a proposé de fusionner le Pendjab, la province de la Frontière du Nord-Ouest, le Sind et le Baloutchistan en « un seul État », le qualifiant de « destin final des musulmans » du nord-ouest de l'Inde — la première articulation claire de ce qui est devenu la demande pour le Pakistan. Il a entretenu une correspondance étroite avec Muhammad Ali Jinnah, lui disant qu'il était « le seul musulman en Inde aujourd'hui vers qui la communauté a le droit de se tourner pour une guidance sûre », et il est largement crédité d'avoir persuadé Jinnah de revenir de son exil volontaire à Londres pour diriger la Ligue. Iqbal est mort à Lahore le 21 avril 1938, en écoutant, selon la tradition, un chant dévotionnel de Bulleh Shah — neuf ans avant que le Pakistan ne devienne réalité en août 1947.

Une vie après la mort internationale

La portée d'Iqbal a dépassé les frontières qu'il a aidé à tracer. En Iran, sa poésie persane est devenue, selon ses propres biographes, un combustible pour la révolution de 1979 : Ali Shariati l'a traité comme un modèle, et le guide suprême Ali Khamenei a déclaré plus tard qu'il ne pouvait « citer aucun [poète ne parlant pas persan] dont la poésie possède les qualités de la poésie persane d'Iqbal », louant une maîtrise de la langue qu'il a qualifiée d'« insurpassable ». Le président indonésien Sukarno l'a qualifié de « héros de la philosophie, de la littérature et de la religion » ; le poète national turc Mehmet Akif Ersoy s'est directement inspiré de lui ; la chanteuse égyptienne Umm Kulthum a mis l'un de ses poèmes en musique. La spécialiste de langue allemande Annemarie Schimmel a loué son don pour « tisser une grande tapisserie de pensée à partir de fils orientaux et occidentaux » et l'a qualifié de « poète universaliste ».

Pourquoi Muhammad est qualifié de génie

Les arguments en faveur de la qualification d'Iqbal en tant que génie reposent moins sur une découverte isolée que sur une rare double compétence : un philosophe analytique formé à l'européenne qui pouvait également écrire, dans deux langues, une poésie assez bonne pour que des locuteurs natifs à travers l'Iran et le Pakistan la récitent encore comme de la littérature plutôt que comme une doctrine. Cette combinaison — transformer le néo-hégélianisme de Cambridge et Nietzsche en vers masnavi persans sans réduire aucun des deux à un slogan — est suffisamment inhabituelle pour que les biographes utilisent ce mot. Le jugement de Khamenei selon lequel son persan était « insurpassable » et la description de Schimmel d'Iqbal tissant des « fils orientaux et occidentaux » dans une même tapisserie sont des témoignages contemporains de cette compétence spécifique, et non une vague révérence. Le contre-argument honnête est substantiel : Iqbal n'était pas un philosophe systématique original à la manière de Kant ou d'Ibn Rushd ; Reconstruction emprunte ses échafaudages à Bergson et Whitehead plutôt qu'il ne construit une nouvelle architecture, et des critiques comme Wilfred Cantwell Smith et Freeland Abbott ont reproché sa politique et son immersion superficielle dans le canon occidental qu'il invoquait. Sa stature doit autant au timing — une intelligentsia musulmane dans l'Inde coloniale avide d'une philosophie d'auto-affirmation utilisable — qu'à son originalité.

Héritage

Le Pakistan a nommé un aéroport, une université, une faculté de médecine et un jour férié national en son honneur, et le désigne comme son fondateur idéologique bien qu'il n'ait jamais vécu pour voir cet État. En dehors du Pakistan, sa postérité est plus étrange et plus vaste : un poète-philosophe revendiqué par les révolutionnaires iraniens, les présidents indonésiens et les nationalistes turcs, chacun trouvant dans le khudi un argument utilisable pour l'affirmation de soi face à la passivité coloniale ou spirituelle. L'Iqbal Academy Pakistan continue de cataloguer et de traduire une œuvre qui, un siècle plus tard, est toujours lue autant pour sa philosophie que pour ses vers.