Max Scheler : le philosophe qui fit de l'amour la racine de la connaissance

En 1901, un jeune philosophe né à Munich et formé à la médecine se pencha sur les Recherches logiques d'Edmund Husserl et sentit toute sa trajectoire intellectuelle se réorganiser. En deux décennies, Max Scheler allait être salué, par des rivaux aussi exigeants que Martin Heidegger et José Ortega y Gasset, comme la plus grande force philosophique de l'Europe contemporaine — et, dix ans après sa mort, les censeurs nazis s'efforceraient de l'effacer totalement de la pensée allemande parce qu'il était né d'une mère juive.

Un foyer atypique

Scheler est né le 22 août 1874 à Munich, dans une famille dont la composition même brouillait les catégories qu'il passerait sa carrière à tenter de déstabiliser. Son père était un catholique converti au judaïsme pour épouser sa mère, et Scheler a grandi, selon son propre récit ultérieur, dans « un foyer juif porté sur l'assimilation et l'agnosticisme ». Il a commencé des études de médecine avant de se tourner vers la philosophie et la sociologie, étudiant à Berlin sous la direction de Wilhelm Dilthey, Georg Simmel, Carl Stumpf et Theodor Lipps, puis rejoignant Iéna pour travailler sous celle de Rudolf Eucken, futur prix Nobel de littérature. Il a obtenu un doctorat en 1897 sur le rapport entre principes logiques et éthiques, et une habilitation en 1999 sur la méthode transcendantale face à la méthode psychologique — des apprentissages philosophiques techniques qui ne laissaient encore rien présager du système chargé d'émotion qu'il allait bâtir. En 1898, il rencontra le sociologue Max Weber à Heidelberg, une amitié qui allait laisser sa marque sur sa sociologie de la connaissance ultérieure.

De Kant à la phénoménologie

Le tournant décisif de Scheler survint après sa rencontre avec Husserl en 1901 et la découverte de ses Recherches logiques. Là où Husserl avait ouvert une nouvelle voie pour examiner la conscience avec rigueur, Scheler poussa la méthode là où Husserl lui-même résistait : vers l'émotion, la valeur et l'amour comme sources de connaissance authentique plutôt que comme obstacles. Il insistait sur le fait que la phénoménologie n'était pas simplement une procédure, mais « une attitude de vision spirituelle » capable de révéler ce qui, autrement, reste caché sous l'habitude et l'abstraction. Contre Kant, dont l'éthique fondait la moralité sur la raison et le devoir formel, Scheler soutenait que les valeurs sont senties objectivement — perçues par une faculté émotionnelle et intuitive — avant même d'être raisonnées. Son traité majeur, Le Formalisme en éthique et l'éthique matérielle des valeurs, écrit entre 1913 et 1916, exposait cette éthique rivale en opposition directe à celle de Kant, classant les valeurs du simple agréable, à travers le vital et le spirituel, jusqu'au religieux, et soutenant que la bonté morale ne réside pas dans l'obéissance aux règles, mais dans la disposition — la Gesinnung — avec laquelle une personne ordonne ses amours.

L'amour comme organe de la philosophie

L'idée qui a rendu Scheler unique, et qui attire encore des lecteurs, est sa thèse selon laquelle l'amour, et non la raison détachée, est le point de départ approprié de la philosophie. Selon lui, la pensée philosophique est elle-même « un mouvement déterminé par l'amour du moi personnel le plus profond d'un être fini vers la participation à la réalité essentielle de tout le possible ». L'amour, pour Scheler, ouvre la perception aux valeurs supérieures ; la haine la ferme. C'est l'argument de Nature et formes de la sympathie et des essais rassemblés autour de sa phénoménologie de la sympathie et des sentiments partagés, ce qui reformule l'éthique comme une question de ce qu'une personne est capable d'aimer, et non simplement des règles qu'elle suit. C'est une revendication étonnamment démodée sur laquelle un philosophe professionnel peut baser une carrière, et c'est exactement ce qui sépare Scheler de la phénoménologie froidement systématique de Husserl ou de l'analytique existentielle ultérieure de Heidegger.

Une carrière bâtie et brisée deux fois

Le parcours universitaire de Scheler fut loin d'être fluide. Il a occupé des postes d'enseignant à Iéna de 1896 à 1906, puis à Munich de 1906 à 1910, mais un scandale personnel — un divorce et des liaisons présumées avec des étudiantes — lui a coûté son poste munichois et l'a poussé à près d'une décennie d'écriture et de conférences en indépendant plutôt qu'à une chaire universitaire. Il s'est converti au catholicisme en 1901 et est devenu pendant un temps l'une des voix philosophiques les plus convaincantes du catholicisme allemand, produisant De l'éternel dans l'homme en 1921 ; mais la même année, il a rompu avec la doctrine catholique, se tournant vers une philosophie du cosmos plus panthéiste. Il a reconstruit sa position institutionnelle à l'institut des sciences sociales nouvellement fondé à Cologne de 1918 à 1927, où il a effectivement fondé la sociologie de la connaissance comme champ avec Die Wissensformen und die Gesellschaft (1926), et il a occupé un dernier poste à Francfort en 1927. Il n'a jamais pu l'occuper longtemps : fumer soixante à quatre-vingts cigarettes par jour avait ruiné son cœur, et après une série de crises en 1928, il est mort à Francfort le 19 mai de cette année-là, à cinquante-trois ans, laissant son magnum opus prévu sur l'anthropologie philosophique inachevé — ses fragments ont été assemblés à titre posthume à partir de ses papiers.

Un foyer difficile

La vie privée de Scheler fut marquée par la même turbulence que sa carrière. Son premier mariage, avec Amalie von Dewitz, s'est soldé par un divorce ; le second, avec Märit Furtwängler — sœur du chef d'orchestre Wilhelm Furtwängler — a commencé en 1912. Son fils issu du premier mariage, Wolf, devint une source de détresse chronique, volant à plusieurs reprises son père, et en 1923, après que Wolf ait réclamé de l'argent pour payer une prostituée, Scheler l'envoya à Kurt Schneider, un psychiatre et ancien élève, qui lui diagnostiqua ce qu'on reconnaîtrait aujourd'hui comme un trouble de la personnalité antisociale. C'est un détail auquel les biographes reviennent précisément parce qu'il s'inscrit si mal dans la tendresse de la philosophie de l'amour de Scheler — un rappel que ses théories sur la sympathie ont été forgées par un homme dont le propre foyer lui en offrait peu.

Pourquoi Max est qualifié de génie

L'argument en faveur du génie de Scheler repose sur une démarche intellectuelle spécifique : il a pris l'appareil technique de Husserl pour examiner la conscience et l'a redirigé vers le terrain que la raison prétend habituellement maîtriser seule — l'amour, la haine, la sympathie, la valeur — et a fait une philosophie rigoureuse du sentiment lui-même, sans tomber dans le simple sentimentalisme. C'est une compétence plus rare qu'il n'y paraît, car elle exige de maintenir ensemble deux choses que la plupart des philosophes séparent : la précision phénoménologique et le sérieux émotionnel. Heidegger et Ortega y Gasset, critiques peu généreux, l'ont qualifié à titre posthume de plus grande force philosophique de l'Europe contemporaine — un jugement sur la portée et l'originalité, pas seulement sur la productivité. Le contre-argument honnête est tout aussi clair : Scheler n'a publié aucun système unificateur unique, ses phases catholique et ultérieurement panthéiste coexistent mal, sa conduite personnelle a sapé à plusieurs reprises son statut professionnel et la répression nazie après 1933 a tellement interrompu sa réception que son influence n'a jamais égalé celle de ses contemporains dans le monde anglophone. Son génie, si le mot convient, résidait dans la réouverture d'une question que la philosophie avait fermée trop rapidement — et non dans la construction d'un édifice qui lui aurait survécu intact.

Héritage

L'insistance de Scheler sur le fait que la valeur et l'amour sont des objets de connaissance authentique, et non des sentiments privés, a façonné l'anthropologie philosophique ultérieure, la sociologie de la connaissance, et des courants de l'éthique catholique et phénoménologique qui ont survécu à la catastrophe politique qui a failli l'effacer. Les chercheurs continuent de traduire et de réévaluer ses œuvres tardives fragmentaires, traitant l'interruption de sa carrière moins comme un verdict sur sa valeur que comme une blessure historique encore en cours de réparation.