Mahatma Gandhi

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Mohandas Karamchand Gandhi, également connu sous le nom de Mahatma Gandhi, était un avocat indien, nationaliste anticolonial et éthicien politique qui employa la résistance non-violente pour mener avec succès la campagne pour l'indépendance de l'Inde vis-à-vis de la domination britannique, inspirant par la suite des mouvements pour les droits civiques et la liberté à travers le monde. L'honorifique Mahātmā Sanskrit : « grande âme », « vénérable », qui lui fut appliqué pour la première fois en 1914 en Afrique du Sud, est désormais utilisé dans le monde entier.

Né et élevé dans une famille hindoue sur la côte du Gujarat, dans l'ouest de l'Inde, Gandhi étudia le droit à l'Inner Temple de Londres et fut admis au barreau à l'âge de 22 ans en juin 1891. Après deux années incertaines en Inde, où il ne parvint pas à établir un cabinet d'avocat prospère, il s'installa en Afrique du Sud en 1893 pour représenter un commerçant indien dans un procès. Il y resta 21 ans. C'est en Afrique du Sud que Gandhi fonda une famille et employa pour la première fois la résistance non-violente dans une campagne pour les droits civiques. En 1915, à l'âge de 45 ans, il retourna en Inde. Il entreprit d'organiser les paysans, les fermiers et les travailleurs urbains pour protester contre l'impôt foncier excessif et la discrimination. Prenant la direction du Congrès national indien en 1921, Gandhi mena des campagnes nationales pour réduire la pauvreté, étendre les droits des femmes, construire l'harmonie religieuse et ethnique, mettre fin à l'intouchabilité, et par-dessus tout pour réaliser le Swaraj ou autonomie gouvernementale.

La même année, Gandhi adopta le pagne indien, ou dhoti court et, en hiver, un châle, tous deux tissés avec du fil filé à la main sur un rouet indien traditionnel, ou charkha, comme signe d'identification avec les pauvres ruraux de l'Inde. Par la suite, il vécut modestement dans une communauté résidentielle autosuffisante, mangea une nourriture végétarienne simple, et entreprit de longs jeûnes comme moyen d'auto-purification et de protestation politique. Apportant le nationalisme anticolonial aux Indiens ordinaires, Gandhi les conduisit à contester la taxe sur le sel imposée par les Britanniques lors de la marche du sel de Dandi de 400 km en 1930, puis à appeler les Britanniques à quitter l'Inde en 1942. Il fut emprisonné pendant de nombreuses années, à maintes occasions, tant en Afrique du Sud qu'en Inde.

La vision de Gandhi d'une Inde indépendante fondée sur le pluralisme religieux fut contestée au début des années 1940 par un nouveau nationalisme musulman réclamant une patrie musulmane distincte, détachée de l'Inde. En août 1947, la Grande-Bretagne accorda l'indépendance, mais l'Empire britannique des Indes fut divisé en deux dominions, une Inde à majorité hindoue et un Pakistan à majorité musulmane. Tandis que de nombreux hindous, musulmans et sikhs déplacés se dirigeaient vers leurs nouvelles terres, la violence religieuse éclata, notamment au Pendjab et au Bengale. Évitant la célébration officielle de l'indépendance à Delhi, Gandhi visita les zones touchées, tentant d'apporter du réconfort. Dans les mois qui suivirent, il entreprit plusieurs jeûnes jusqu'à la mort pour arrêter la violence religieuse. Le dernier, entrepris le 12 janvier 1948 alors qu'il avait 78 ans, avait également l'objectif indirect de faire pression sur l'Inde pour qu'elle verse certains actifs financiers dus au Pakistan. Certains Indiens estimaient que Gandhi était trop conciliant. Parmi eux se trouvait Nathuram Godse, un nationaliste hindou, qui assassina Gandhi le 30 janvier 1948 en tirant trois balles dans sa poitrine.

L'anniversaire de Gandhi, le 2 octobre, est commémoré en Inde comme Gandhi Jayanti, un jour férié national, et dans le monde entier comme la Journée internationale de la non-violence. Gandhi est communément, bien que non officiellement, considéré comme le Père de la Nation en Inde, et était communément appelé Bapu Gujarati : terme affectueux pour père, papa.

Biographie

### Jeunesse et origines

Mohandas Karamchand Gandhi naquit le 2 octobre 1869 dans une famille Gujarati Modh Bania de la varna Vaishya à Porbandar également connue sous le nom de Sudamapuri, une ville côtière de la péninsule du Kathiawar et alors partie du petit État princier de Porbandar dans l'agence du Kathiawar de l'Empire indien. Son père, Karamchand Uttamchand Gandhi 1822–1885, servit comme diwan ministre en chef de l'État de Porbandar.

Bien qu'il n'eût qu'une éducation élémentaire et eût précédemment été greffier dans l'administration de l'État, Karamchand se révéla un ministre en chef compétent. Durant son mandat, Karamchand se maria quatre fois. Ses deux premières épouses moururent jeunes, après que chacune eut donné naissance à une fille, et son troisième mariage resta sans enfant. En 1857, Karamchand demanda à sa troisième épouse la permission de se remarier ; cette année-là, il épousa Putlibai 1844–1891, qui venait également de Junagadh et appartenait à une famille Pranami Vaishnava. Karamchand et Putlibai eurent trois enfants au cours de la décennie suivante : un fils, Laxmidas c. 1860–1914 ; une fille, Raliatbehn 1862–1960 ; et un autre fils, Karsandas c. 1866–1913.

Le 2 octobre 1869, Putlibai donna naissance à son dernier enfant, Mohandas, dans une pièce sombre et sans fenêtres au rez-de-chaussée de la résidence familiale des Gandhi dans la ville de Porbandar. Enfant, Gandhi fut décrit par sa sœur Raliat comme « agité comme du vif-argent, soit jouant soit errant çà et là. L'un de ses passe-temps favoris était de tordre les oreilles des chiens. » Les classiques indiens, en particulier les histoires de Shravana et du roi Harishchandra, eurent un grand impact sur Gandhi durant son enfance. Dans son autobiographie, il admet qu'elles laissèrent une impression indélébile sur son esprit. Il écrit : « Cela me hantait et j'ai dû jouer Harishchandra pour moi-même d'innombrables fois. » L'identification précoce de Gandhi à la vérité et à l'amour comme valeurs suprêmes remonte à ces personnages épiques.

 Gandhi (à droite) avec son frère aîné Laxmidas en 1886. Les origines religieuses de la famille étaient éclectiques. Le père de Mahatma Gandhi, Karamchand, était hindou et sa mère Putlibai était issue d'une famille hindoue Pranami Vaishnava. Le père de Mahatma Gandhi appartenait à la caste Modh Baniya dans la varna des Vaishya. Sa mère était issue de la tradition médiévale Pranami fondée sur la bhakti de Krishna, dont les textes religieux comprennent la Bhagavad Gita, le Bhagavata Purana et un recueil de 14 textes contenant des enseignements que la tradition considère comme l'essence des Védas, du Coran et de la Bible. Mahatma Gandhi fut profondément influencé par sa mère, une femme extrêmement pieuse qui « n'aurait jamais songé à prendre ses repas sans ses prières quotidiennes... elle faisait les vœux les plus rigoureux et les tenait sans fléchir. Jeûner deux ou trois jours consécutifs n'était rien pour elle. »

En 1874, le père de Mahatma Gandhi, Karamchand, quitta Porbandar pour le plus petit État de Rajkot, où il devint conseiller de son dirigeant, le Thakur Sahib ; bien que Rajkot fût un État moins prestigieux que Porbandar, l'agence politique régionale britannique y était installée, ce qui conférait au diwan de l'État une certaine sécurité. En 1876, Karamchand devint diwan de Rajkot et fut remplacé comme diwan de Porbandar par son frère Tulsidas. Sa famille le rejoignit alors à Rajkot.

À l'âge de 9 ans, Mahatma Gandhi entra à l'école locale de Rajkot, près de chez lui. Il y étudia les rudiments de l'arithmétique, de l'histoire, de la langue gujarati et de la géographie. À 11 ans, il rejoignit le lycée de Rajkot. C'était un élève moyen, qui remporta quelques prix, mais timide et muet, sans intérêt pour les jeux ; ses seuls compagnons étaient les livres et les leçons.

En mai 1883, Mohandas, âgé de 13 ans, épousa Kasturbai Makhanji Kapadia, 14 ans, dont le prénom était généralement raccourci en « Kasturba », et affectueusement en « Ba », lors d'un mariage arrangé, selon la coutume de la région à cette époque. Ce faisant, il perdit une année scolaire, mais fut autorisé plus tard à rattraper son retard en accélérant ses études. Son mariage fut un événement collectif, où son frère et son cousin se marièrent également. Se remémorant le jour de leur mariage, il déclara un jour : « Comme nous ne savions pas grand-chose du mariage, pour nous cela signifiait seulement porter de nouveaux vêtements, manger des sucreries et jouer avec les parents. » Selon la tradition en vigueur, la jeune mariée adolescente devait passer beaucoup de temps dans la maison de ses parents, loin de son mari.

Écrivant de nombreuses années plus tard, Mohandas décrivit avec regret les sentiments de désir qu'il éprouvait pour sa jeune épouse, « même à l'école, je pensais à elle, et la pensée de la tombée de la nuit et de notre rencontre ultérieure me hantait sans cesse. » Il se rappela plus tard avoir ressenti de la jalousie et de la possessivité à son égard, par exemple lorsqu'elle se rendait au temple avec ses amies, et avoir éprouvé pour elle des sentiments de désir sexuel.

Fin 1885, le père de Mahatma Gandhi, Karamchand, mourut. Mahatma Gandhi, alors âgé de 16 ans, et sa femme de 17 ans eurent leur premier enfant, qui ne survécut que quelques jours. Ces deux décès plongèrent Mahatma Gandhi dans l'angoisse. Le couple Gandhi eut quatre autres enfants, tous des garçons : Harilal, né en 1888 ; Manilal, né en 1892 ; Ramdas, né en 1897 ; et Devdas, né en 1900.

En novembre 1887, Mahatma Gandhi, âgé de 18 ans, obtint son diplôme de fin d'études secondaires à Ahmedabad. En janvier 1888, il s'inscrivit au Samaldas College de l'État de Bhavnagar, alors seul établissement d'enseignement supérieur délivrant des diplômes dans la région. Mais il abandonna et retourna auprès de sa famille à Porbandar.

### Trois ans à Londres

#### Étudiant en droit

Mahatma Gandhi était issu d'une famille pauvre et avait abandonné l'université la moins chère qu'il pouvait se permettre. Mavji Dave Joshiji, un prêtre brahmane et ami de la famille, conseilla à Mahatma Gandhi et à sa famille d'envisager des études de droit à Londres. En juillet 1888, sa femme Kasturba donna naissance à leur premier fils survivant, Harilal. Sa mère n'était pas à l'aise à l'idée que Mahatma Gandhi quitte sa femme et sa famille pour s'éloigner autant de chez lui. L'oncle de Mahatma Gandhi, Tulsidas, tenta également de dissuader son neveu. Mahatma Gandhi voulait partir. Pour convaincre sa femme et sa mère, Mahatma Gandhi fit le vœu devant sa mère de s'abstenir de viande, d'alcool et de femmes. Le frère de Mahatma Gandhi, Laxmidas, qui était déjà avocat, encouragea le projet d'études londoniennes de Mahatma Gandhi et proposa de le soutenir. Putlibai donna à Mahatma Gandhi sa permission et sa bénédiction.

 Mahatma Gandhi à Londres, étudiant en droit

Le 10 août 1888, Mahatma Gandhi, âgé de 18 ans, quitta Porbandar pour Mumbai, alors connue sous le nom de Bombay. À son arrivée, il séjourna auprès de la communauté locale Modh Bania dont les anciens l'avertirent que l'Angleterre le tenterait de compromettre sa religion et de manger et boire à l'occidentale. Bien que Mahatma Gandhi les ait informés de sa promesse à sa mère et de sa bénédiction, il fut excommunié de sa caste. Mahatma Gandhi ignora cela et, le 4 septembre, il embarqua de Bombay vers Londres, son frère l'accompagnant pour lui dire au revoir. Mahatma Gandhi fréquenta University College, London, un collège constitutif de University of London.

À UCL, il étudia le droit et la jurisprudence et fut invité à s'inscrire à Inner Temple dans l'intention de devenir avocat. Sa timidité infantile et son repli sur soi s'étaient poursuivis durant son adolescence, et il demeurait ainsi à son arrivée à Londres, mais il rejoignit un groupe de pratique de la prise de parole en public et surmonta ce handicap pour exercer le droit.

#### Végétarisme et travail en comité Le séjour de Gandhi à Londres fut influencé par le vœu qu'il avait fait à sa mère. Il tenta d'adopter les coutumes « anglaises », notamment en prenant des cours de danse. Cependant, il ne put apprécier la nourriture végétarienne fade proposée par sa logeuse et eut fréquemment faim jusqu'à ce qu'il trouve l'un des rares restaurants végétariens de Londres. Influencé par les écrits de Henry Salt, il rejoignit la London Vegetarian Society et fut élu à son comité exécutif sous l'égide de son président et bienfaiteur Arnold Hills. L'une de ses réalisations au sein du comité fut la création d'une section à Bayswater. Certains des végétariens qu'il rencontra étaient membres de la Theosophical Society, fondée en 1875 pour promouvoir la fraternité universelle et consacrée à l'étude de la littérature bouddhiste et hindoue. Ils encouragèrent Gandhi à les rejoindre dans la lecture de la Bhagavad Gita, tant en traduction que dans l'original.

Gandhi entretenait une relation cordiale et productive avec Hills, mais les deux hommes divergeaient sur le maintien de l'adhésion à la LVS d'un autre membre du comité, le Dr Thomas Allinson. Leur désaccord constitue le premier exemple connu de Gandhi défiant l'autorité, malgré sa timidité et son inclination naturelle à éviter la confrontation.

Allinson faisait la promotion de nouvelles méthodes de contraception récemment disponibles, mais Hills désapprouvait celles-ci, estimant qu'elles sapaient la moralité publique. Il considérait le végétarisme comme un mouvement moral et qu'Allinson ne devait donc plus rester membre de la LVS. Gandhi partageait le point de vue de Hills sur les dangers de la contraception, mais défendait le droit d'Allinson à diverger. Il aurait été difficile pour Gandhi de défier Hills ; Hills avait 12 ans de plus que lui et, contrairement à Gandhi, était extrêmement éloquent. Il finançait la LVS et était un capitaine d'industrie dont l'entreprise Thames Ironworks employait plus de 6 000 personnes dans l'East End de Londres. C'était également un sportif accompli qui allait fonder le club de football West Ham United. Dans son ouvrage de 1927, Une autobiographie, Vol. I, Gandhi écrivit :

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La question m'intéressait profondément... J'avais beaucoup d'estime pour M. Hills et sa générosité. Mais je pensais qu'il était tout à fait inapproprié d'exclure un homme d'une société végétarienne simplement parce qu'il refusait de considérer la morale puritaine comme l'un des objectifs de la société

Une motion visant à exclure Allinson fut présentée, débattue et soumise au vote du comité. La timidité de Gandhi constitua un obstacle à sa défense d'Allinson lors de la réunion du comité. Il coucha ses arguments par écrit, mais sa timidité l'empêcha de les lire à haute voix ; Hills, le président, demanda donc à un autre membre du comité de les lire à sa place. Bien que certains autres membres du comité fussent d'accord avec Gandhi, le vote fut perdu et Allinson exclu. Il n'y eut aucune rancune, Hills portant le toast lors du dîner d'adieu de la LVS en l'honneur du retour de Gandhi en Inde.

#### Admission au barreau

Gandhi, âgé de 22 ans, fut admis au barreau en juin 1891 puis quitta Londres pour l'Inde, où il apprit que sa mère était décédée pendant qu'il se trouvait à Londres et que sa famille lui avait caché la nouvelle. Ses tentatives d'établir un cabinet d'avocat à Bombay échouèrent car il était psychologiquement incapable de contre-interroger les témoins. Il retourna à Rajkot pour gagner modestement sa vie en rédigeant des requêtes pour des plaideurs, mais il fut contraint de s'arrêter lorsqu'il s'attira les foudres d'un officier britannique, Sam Sunny.

 Cette statue en bronze de Gandhi, commémorant le centenaire de l'incident à la gare de Pietermaritzburg, fut dévoilée par l'archevêque Desmond Tutu sur Church Street, à Pietermaritzburg, en juin 1993

En 1893, un commerçant musulman du Kathiawar nommé Dada Abdullah contacta Gandhi. Abdullah possédait une grande entreprise de transport maritime prospère en Afrique du Sud. Son cousin éloigné à Johannesburg avait besoin d'un avocat, et ils préféraient quelqu'un ayant des origines kathiawaries. Gandhi s'enquit de sa rémunération pour ce travail. Ils offrirent un salaire total de 105 livres sterling, soit environ 17 200 dollars de 2019, plus les frais de voyage. Il accepta, sachant qu'il s'agirait d'un engagement d'au moins un an dans la colonie du Natal, en Afrique du Sud, également partie intégrante de l'Empire britannique.

### Militant des droits civiques en Afrique du Sud 1893–1914

En avril 1893, Gandhi, âgé de 23 ans, embarqua pour l'Afrique du Sud afin d'être l'avocat du cousin d'Abdullah. Il passa 21 ans en Afrique du Sud, où il développa ses opinions politiques, son éthique et sa politique.

Dès son arrivée en Afrique du Sud, Gandhi fut confronté à la discrimination en raison de sa couleur de peau et de son héritage, comme toutes les personnes de couleur. Il ne fut pas autorisé à s'asseoir avec les passagers européens dans la diligence et on lui ordonna de s'asseoir par terre près du conducteur, puis il fut battu lorsqu'il refusa ; ailleurs, il fut jeté dans le caniveau pour avoir osé marcher près d'une maison, et dans un autre cas, expulsé d'un train à Pietermaritzburg après avoir refusé de quitter la première classe. Il resta assis dans la gare, grelottant toute la nuit et se demandant s'il devait retourner en Inde ou protester pour ses droits. Il choisit de protester et fut autorisé à monter dans le train le lendemain. Dans un autre incident, le magistrat d'un tribunal de Durban ordonna à Gandhi de retirer son turban, ce qu'il refusa de faire. Les Indiens n'étaient pas autorisés à marcher sur les trottoirs publics en Afrique du Sud. Gandhi fut expulsé du trottoir vers la rue par un policier sans avertissement.

Lorsque Gandhi arriva en Afrique du Sud, selon Herman, il se considérait comme « un Britannique d'abord, et un Indien ensuite ». Cependant, les préjugés qu'il subit et observa de la part des Britanniques envers lui et ses compatriotes indiens le troublèrent profondément. Il trouva cela humiliant, peinant à comprendre comment certaines personnes pouvaient ressentir de l'honneur, de la supériorité ou du plaisir dans de telles pratiques inhumaines. Gandhi commença à remettre en question la place de son peuple au sein de l'Empire britannique.

 Gandhi avec les brancardiers de l'Indian Ambulance Corps pendant la guerre des Boers. L'affaire Abdullah qui l'avait conduit en Afrique du Sud s'est conclue en mai 1894, et la communauté indienne a organisé une fête d'adieu pour Gandhi alors qu'il se préparait à retourner en Inde. Cependant, une nouvelle proposition discriminatoire du gouvernement du Natal a conduit Gandhi à prolonger sa période de séjour initiale en Afrique du Sud. Il prévoyait d'aider les Indiens à s'opposer à un projet de loi visant à leur refuser le droit de vote, un droit qui était alors proposé comme étant exclusivement européen. Il a demandé à Joseph Chamberlain, le secrétaire colonial britannique, de reconsidérer sa position sur ce projet de loi. Bien qu'incapable d'arrêter l'adoption du projet de loi, sa campagne a réussi à attirer l'attention sur les griefs des Indiens en Afrique du Sud. Il a contribué à fonder le Natal Indian Congress en 1894, et par le biais de cette organisation, il a façonné la communauté indienne d'Afrique du Sud en une force politique unifiée. En janvier 1897, lorsque Gandhi a débarqué à Durban, une foule de colons blancs l'a attaqué et il n'a échappé que grâce aux efforts de l'épouse du superintendant de police. Cependant, il a refusé de porter plainte contre un quelconque membre de la foule.

Pendant la guerre des Boers, Gandhi s'est porté volontaire en 1900 pour former un groupe de brancardiers sous le nom de Natal Indian Ambulance Corps. Selon Arthur Herman, Gandhi voulait réfuter le stéréotype impérial britannique selon lequel les hindous n'étaient pas aptes aux activités « viriles » impliquant danger et effort, contrairement aux « races martiales » musulmanes. Gandhi a recruté onze cents volontaires indiens pour soutenir les troupes de combat britanniques contre les Boers. Ils ont été formés et certifiés médicalement pour servir en première ligne. Ils ont été auxiliaires à la bataille de Colenso auprès d'un corps d'ambulanciers volontaires blancs. Lors de la bataille de Spion Kop, Gandhi et ses brancardiers se sont déplacés en première ligne et ont dû transporter des soldats blessés sur des kilomètres jusqu'à un hôpital de campagne parce que le terrain était trop accidenté pour les ambulances. Gandhi et trente-sept autres Indiens ont reçu la Queen's South Africa Medal.

En 1906, le gouvernement du Transvaal a promulgué une nouvelle loi imposant l'enregistrement des populations indienne et chinoise de la colonie. Lors d'une réunion de protestation de masse tenue à Johannesburg le 11 septembre de cette année-là, Gandhi a adopté sa méthodologie encore en évolution de Satyagraha — dévotion à la vérité, ou protestation non violente — pour la première fois. Selon Anthony Parel, Gandhi a également été influencé par le texte tamoul Tirukkuṛaḷ après que Leo Tolstoy l'eut mentionné dans leur correspondance qui avait commencé par « A Letter to a Hindu ». Gandhi a exhorté les Indiens à défier la nouvelle loi et à subir les punitions qui en découlaient. Les idées de Gandhi en matière de protestation, ses compétences en persuasion et en relations publiques avaient émergé. Il les a ramenées en Inde en 1915.

#### Européens, Indiens et Africains

Gandhi a concentré son attention sur les Indiens pendant son séjour en Afrique du Sud. Il ne s'intéressait initialement pas à la politique. Cela a changé, cependant, après avoir été victime de discrimination et de harcèlement, comme lorsqu'il a été expulsé d'un wagon de train en raison de la couleur de sa peau par un agent ferroviaire blanc. Après plusieurs incidents de ce type avec des Blancs en Afrique du Sud, la pensée et la concentration de Gandhi ont changé, et il a senti qu'il devait résister à cela et se battre pour ses droits. Il est entré en politique en formant le Natal Indian Congress. Selon Ashwin Desai et Goolam Vahed, les opinions de Gandhi sur le racisme sont controversées et, dans certains cas, troublantes pour ceux qui l'admirent. Gandhi a subi des persécutions dès le début en Afrique du Sud. Comme avec d'autres personnes de couleur, les fonctionnaires blancs lui ont refusé ses droits, et la presse et les gens dans les rues l'ont harcelé et l'ont traité de « parasite », « semi-barbare », « chancre », « coolie sordide », « homme jaune » et autres épithètes. Les gens lui crachaient dessus en signe de haine raciale.

Pendant son séjour en Afrique du Sud, Gandhi s'est concentré sur la persécution raciale des Indiens mais a ignoré celle des Africains. Dans certains cas, affirment Desai et Vahed, son comportement était celui d'une participation volontaire aux stéréotypes raciaux et à l'exploitation africaine. Lors d'un discours en septembre 1896, Gandhi s'est plaint que les Blancs de la colonie britannique d'Afrique du Sud rabaissaient les hindous et les musulmans indiens « au niveau des Cafres ». Les chercheurs le citent comme un exemple de preuve que Gandhi pensait à cette époque différemment des Indiens et des Sud-Africains noirs. Comme autre exemple donné par Herman, Gandhi, à l'âge de 24 ans, a préparé un mémoire juridique pour l'Assemblée du Natal en 1895, réclamant le droit de vote pour les Indiens. Gandhi a cité l'histoire raciale et les opinions d'orientalistes européens selon lesquelles « les Anglo-Saxons et les Indiens sont issus de la même souche aryenne ou plutôt des peuples indo-européens », et a soutenu que les Indiens ne devraient pas être regroupés avec les Africains.

Des années plus tard, Gandhi et ses collègues ont servi et aidé les Africains en tant qu'infirmiers et en s'opposant au racisme, selon le lauréat du Nobel Prize de la paix Nelson Mandela. L'image générale de Gandhi, affirment Desai et Vahed, a été réinventée depuis son assassinat comme s'il avait toujours été un saint alors qu'en réalité sa vie était plus complexe, contenait des vérités dérangeantes et était une vie qui a évolué au fil du temps. En revanche, d'autres chercheurs africanistes affirment que les preuves indiquent une riche histoire de coopération et d'efforts de Gandhi et du peuple indien avec les Sud-Africains non blancs contre la persécution des Africains et l'Apartheid.

 Gandhi (à gauche) et son épouse Kasturba (à droite) (1902)

En 1906, lorsque les Britanniques ont déclaré la guerre au royaume zoulou au Natal, Gandhi, âgé de 36 ans, a sympathisé avec les Zoulous et a encouragé les volontaires indiens à aider en tant qu'unité d'ambulance. Il a soutenu que les Indiens devaient participer aux efforts de guerre pour changer les attitudes et les perceptions du peuple britannique envers les personnes de couleur. Gandhi, un groupe de 20 Indiens et de personnes noires d'Afrique du Sud se sont portés volontaires comme corps de brancardiers pour soigner les soldats britanniques blessés et le camp adverse de la guerre : les victimes zouloues. Des soldats blancs empêchèrent Gandhi et son équipe de soigner les Zoulous blessés, et certains brancardiers africains accompagnant Gandhi furent abattus par les Britanniques. L'équipe médicale commandée par Gandhi opéra moins de deux mois. L'engagement volontaire de Gandhi en tant que « loyaliste convaincu » durant la guerre des Zoulous et d'autres conflits ne changea rien à l'attitude britannique, affirme Herman, et l'expérience africaine participa à sa grande désillusion envers l'Occident, le transformant en « non-coopérateur intransigeant ».

En 1910, Gandhi établit, avec l'aide de son ami Hermann Kallenbach, une communauté idéaliste qu'ils baptisèrent Tolstoy Farm près de Johannesburg. Il y cultiva sa politique de résistance pacifique.

Dans les années qui suivirent l'obtention du droit de vote par les Sud-Africains noirs en Afrique du Sud en 1994, Gandhi fut proclamé héros national avec de nombreux monuments érigés en son honneur.

### Lutte pour l'indépendance indienne 1915–1947

À la demande de Gopal Krishna Gokhale, transmise par C. F. Andrews, Gandhi rentra en Inde en 1915. Il apportait avec lui une réputation internationale de nationaliste indien de premier plan, théoricien et organisateur communautaire.

Gandhi rejoignit l'Indian National Congress et fut initié aux questions indiennes, à la politique et au peuple indien principalement par Gokhale. Gokhale était un dirigeant clé du Congress Party, célèbre pour sa retenue et sa modération, et son insistance à travailler au sein du système. Gandhi adopta l'approche libérale de Gokhale fondée sur les traditions whigs britanniques et la transforma pour lui donner une apparence indienne.

 Gandhi photographié en Afrique du Sud (1909)

Gandhi prit la tête du Congress en 1920 et commença à intensifier les revendications jusqu'à ce que, le 26 janvier 1930, l'Indian National Congress déclare l'indépendance de l'Inde. Les Britanniques ne reconnurent pas cette déclaration mais des négociations s'engagèrent, le Congress jouant un rôle dans le gouvernement provincial à la fin des années 1930. Gandhi et le Congress retirèrent leur soutien au Raj lorsque le vice-roi déclara la guerre à l'Allemagne en septembre 1939 sans consultation. Les tensions s'intensifièrent jusqu'à ce que Gandhi exige l'indépendance immédiate en 1942 et que les Britanniques répondent en l'emprisonnant ainsi que des dizaines de milliers de dirigeants du Congress. Pendant ce temps, la Muslim League coopéra avec la Grande-Bretagne et s'orienta, contre la forte opposition de Gandhi, vers des exigences d'un État musulman totalement séparé, le Pakistan. En août 1947, les Britanniques divisèrent le territoire, l'Inde et le Pakistan accédant chacun à l'indépendance selon des termes que Gandhi désapprouva.

#### Rôle durant la Première Guerre mondiale

En avril 1918, durant la dernière phase de la Première Guerre mondiale, le vice-roi invita Gandhi à une conférence de guerre à Delhi. Gandhi accepta de recruter activement des Indiens pour l'effort de guerre. Contrairement à la guerre des Zoulous de 1906 et au déclenchement de la Première Guerre mondiale en 1914, lorsqu'il recruta des volontaires pour l'Ambulance Corps, cette fois Gandhi tenta de recruter des combattants. Dans un tract de juin 1918 intitulé « Appel à l'enrôlement », Gandhi écrivit : « Pour parvenir à un tel état de choses, nous devons avoir la capacité de nous défendre, c'est-à-dire la capacité de porter les armes et de les utiliser... Si nous voulons apprendre l'usage des armes avec la plus grande célérité possible, il est de notre devoir de nous enrôler dans l'armée. » Il stipula toutefois dans une lettre au secrétaire privé du vice-roi qu'il « personnellement ne tuera ni ne blessera personne, ami ou ennemi ».

 Gandhi en 1918, à l'époque des Satyagrahas de Kheda et Champaran

La campagne de recrutement de Gandhi pour la guerre remit en question sa cohérence sur la non-violence. Le secrétaire privé de Gandhi nota que « La question de la cohérence entre son credo d'Ahimsa (non-violence) et sa campagne de recrutement ne fut pas seulement soulevée à l'époque mais a été débattue depuis lors ».

#### Agitations de Champaran

La première grande réussite de Gandhi survint en 1917 avec l'agitation de Champaran au Bihar. L'agitation de Champaran opposa la paysannerie locale à ses propriétaires terriens largement britanniques, soutenus par l'administration locale. La paysannerie était contrainte de cultiver l'Indigofera, une culture de rente destinée au colorant indigo dont la demande déclinait depuis deux décennies, et était forcée de vendre ses récoltes aux planteurs à prix fixe. Mécontente de cette situation, la paysannerie fit appel à Gandhi dans son ashram d'Ahmedabad. Poursuivant une stratégie de protestation non-violente, Gandhi prit l'administration par surprise et obtint des concessions des autorités.

#### Agitations de Kheda

En 1918, Kheda fut frappée par des inondations et la famine, et la paysannerie réclamait un allègement des impôts. Gandhi déplaça son quartier général à Nadiad, organisant des dizaines de partisans et de nouveaux volontaires de la région, le plus notable étant Vallabhbhai Patel. Utilisant la non-coopération comme technique, Gandhi lança une campagne de signatures où les paysans s'engageaient à ne pas payer l'impôt même sous la menace de confiscation des terres. Un boycott social des mamlatdars et talatdars, agents fiscaux du district, accompagna l'agitation. Gandhi œuvra ardemment pour gagner le soutien public à l'agitation à travers le pays. Pendant cinq mois, l'administration refusa mais finalement, fin mai 1918, le gouvernement céda sur des dispositions importantes et assouplit les conditions de paiement de l'impôt jusqu'à la fin de la famine. À Kheda, Vallabhbhai Patel représenta les agriculteurs dans les négociations avec les Britanniques, qui suspendirent la collecte des impôts et libérèrent tous les prisonniers.

#### Mouvement du Khilafat En 1919, à la suite de la Première Guerre mondiale, Gandhi âgé de 49 ans chercha la coopération politique des musulmans dans sa lutte contre l'impérialisme britannique en soutenant l'Empire ottoman qui avait été défait lors de la guerre mondiale. Avant cette initiative de Gandhi, les conflits communautaires et les émeutes religieuses entre hindous et musulmans étaient courants dans l'Inde britannique, comme les émeutes de 1917-18. Gandhi avait déjà soutenu la couronne britannique avec des ressources et en recrutant des soldats indiens pour combattre la guerre en Europe aux côtés des Britanniques. Cet effort de Gandhi était en partie motivé par la promesse britannique de réciprocité de cette aide par le swaraj, l'autonomie gouvernementale pour les Indiens après la fin de la Première Guerre mondiale. Le gouvernement britannique, au lieu de l'autonomie gouvernementale, avait proposé des réformes mineures, décevant Gandhi. Gandhi annonça ses intentions de satyagraha, désobéissance civile. Les fonctionnaires coloniaux britanniques ripostèrent en adoptant le Rowlatt Act, pour bloquer le mouvement de Gandhi. La loi permettait au gouvernement britannique de traiter les participants à la désobéissance civile comme des criminels et lui donnait la base juridique pour arrêter quiconque pour « détention préventive indéfinie, incarcération sans contrôle judiciaire ni besoin d'un procès ».

Gandhi estimait que la coopération hindoue-musulmane était nécessaire pour le progrès politique contre les Britanniques. Il s'appuya sur le mouvement Khilafat, au sein duquel les musulmans sunnites en Inde, leurs dirigeants tels que les sultans d'États princiers en Inde et les frères Ali défendaient le calife turc comme symbole de solidarité de la communauté islamique sunnite, l'oumma. Ils voyaient le calife comme leur moyen de soutenir l'islam et la loi islamique après la défaite de l'Empire ottoman lors de la Première Guerre mondiale. Le soutien de Gandhi au mouvement Khilafat produisit des résultats mitigés. Il entraîna initialement un fort soutien musulman à Gandhi. Cependant, les dirigeants hindous, dont Rabindranath Tagore, remirent en question le leadership de Gandhi car ils étaient largement opposés à la reconnaissance ou au soutien du calife islamique sunnite en Turquie.

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Toute révolution commence par un seul acte de défi.

Le soutien musulman croissant pour Gandhi, après qu'il eut défendu la cause du calife, stoppa temporairement la violence communautaire hindoue-musulmane. Cela offrit la preuve de l'harmonie intercommunautaire lors de manifestations conjointes de satyagraha contre le Rowlatt, élevant la stature de Gandhi en tant que leader politique aux yeux des Britanniques. Son soutien au mouvement Khilafat l'aida également à marginaliser Muhammad Ali Jinnah, qui avait annoncé son opposition à l'approche du mouvement de non-coopération satyagraha de Gandhi. Jinnah commença à créer son propre soutien indépendant, et par la suite mena la demande pour le Pakistan occidental et oriental. Bien qu'ils fussent d'accord en termes généraux sur l'indépendance indienne, ils divergeaient sur les moyens d'y parvenir. Jinnah était principalement intéressé par le dialogue avec les Britanniques via la négociation constitutionnelle, plutôt que par la tentative d'agiter les masses.

À la fin de 1922, le mouvement Khilafat s'était effondré. L'Atatürk de Turquie avait mis fin au califat, le mouvement Khilafat prit fin, et le soutien musulman à Gandhi s'évapora largement. Les dirigeants et délégués musulmans abandonnèrent Gandhi et son Congrès. Les conflits communautaires hindous-musulmans se rallumèrent. Des émeutes religieuses meurtrières réapparurent dans de nombreuses villes, avec 91 dans les seules Provinces-Unies d'Agra et d'Oudh.

#### Non-coopération

Avec son livre Hind Swaraj en 1909, Gandhi, âgé de 40 ans, déclara que la domination britannique avait été établie en Inde avec la coopération des Indiens et n'avait survécu que grâce à cette coopération. Si les Indiens refusaient de coopérer, la domination britannique s'effondrerait et le swaraj viendrait.

En février 1919, Gandhi mit en garde le vice-roi des Indes par une communication télégraphique que si les Britanniques adoptaient le Rowlatt Act, il appellerait les Indiens à commencer la désobéissance civile. Le gouvernement britannique l'ignora et adopta la loi, déclarant qu'il ne céderait pas aux menaces. Le satyagraha de désobéissance civile suivit, avec des gens se rassemblant pour protester contre le Rowlatt Act. Le 30 mars 1919, des officiers de police britanniques ouvrirent le feu sur une assemblée de personnes non armées, rassemblées pacifiquement, participant au satyagraha à Delhi.

Les gens se révoltèrent en représailles. Le 6 avril 1919, jour de fête hindoue, il demanda à une foule de se rappeler de ne pas blesser ni tuer de Britanniques, mais d'exprimer leur frustration dans la paix, de boycotter les marchandises britanniques et de brûler tout vêtement britannique qu'ils possédaient. Il insista sur l'usage de la non-violence envers les Britanniques et entre eux, même si l'autre camp utilise la violence. Des communautés à travers l'Inde annoncèrent des plans pour se rassembler en plus grand nombre pour protester. Le gouvernement l'avertit de ne pas entrer à Delhi. Gandhi défia l'ordre. Le 9 avril, Gandhi fut arrêté.

 Gandhi avec Dr. Annie Besant en route vers une réunion à Madras en septembre 1921.

Les gens se révoltèrent. Le 13 avril 1919, des gens, dont des femmes avec des enfants, se rassemblèrent dans un parc d'Amritsar, et un officier britannique nommé Reginald Dyer les encercla et ordonna à ses troupes de tirer sur eux. Le massacre de Jallianwala Bagh qui en résulta, ou massacre d'Amritsar, de centaines de civils sikhs et hindous enragea le sous-continent, mais fut salué par certains Britanniques et des parties des médias britanniques comme une réponse appropriée. Gandhi à Ahmedabad, le jour suivant le massacre d'Amritsar, ne critiqua pas les Britanniques et critiqua au contraire ses compatriotes pour ne pas avoir exclusivement utilisé l'amour pour faire face à la haine du gouvernement britannique. Gandhi exigea que les gens cessent toute violence, arrêtent toute destruction de propriété, et entama un jeûne jusqu'à la mort pour faire pression sur les Indiens afin qu'ils arrêtent leurs émeutes. Le massacre et la réponse non-violente de Mahatma Gandhi émurent beaucoup de monde, mais suscitèrent également la colère de certains Sikhs et Hindous qui considéraient que Dyer s'en tirait impunément après un meurtre. Des commissions d'enquête furent formées par les Britanniques, que Mahatma Gandhi demanda aux Indiens de boycotter. Le déroulement des événements, le massacre et la réponse britannique conduisirent Mahatma Gandhi à la conviction que les Indiens n'obtiendraient jamais un traitement équitable et juste sous la domination britannique, et il reporta son attention sur le Swaraj, l'autonomie gouvernementale et l'indépendance politique de l'Inde. En 1921, Mahatma Gandhi était le chef du Congrès national indien. Il réorganisa le Congrès. Avec le Congrès désormais derrière lui, et le soutien musulman déclenché par son appui au mouvement Khilafat visant à restaurer le Calife en Turquie, Mahatma Gandhi disposait du soutien politique et de l'attention du Raj britannique.

Mahatma Gandhi étendit sa plateforme de non-coopération non-violente pour y inclure la politique swadeshi – le boycott des produits de fabrication étrangère, en particulier les produits britanniques. À cela s'ajoutait son plaidoyer pour que le khadi, tissu filé à la main, soit porté par tous les Indiens au lieu des textiles britanniques. Mahatma Gandhi exhorta les hommes et les femmes indiens, riches ou pauvres, à consacrer chaque jour du temps à filer le khadi en soutien au mouvement d'indépendance. Outre le boycott des produits britanniques, Mahatma Gandhi pressa le peuple de boycotter les institutions et tribunaux britanniques, de démissionner des emplois gouvernementaux et de renoncer aux titres et honneurs britanniques. Mahatma Gandhi entama ainsi son combat visant à paralyser le gouvernement de l'Inde britannique sur les plans économique, politique et administratif.

 Mahatma Gandhi filant du coton, à la fin des années 1920

L'attrait de la « Non-coopération » grandit, sa popularité sociale attira la participation de toutes les strates de la société indienne. Mahatma Gandhi fut arrêté le 10 mars 1922, jugé pour sédition et condamné à six ans d'emprisonnement. Il commença sa peine le 18 mars 1922. Avec Mahatma Gandhi isolé en prison, le Congrès national indien se scinda en deux factions, l'une dirigée par Chitta Ranjan Das et Motilal Nehru favorable à la participation du parti aux assemblées législatives, et l'autre dirigée par Chakravarti Rajagopalachari et Sardar Vallabhbhai Patel, opposée à cette démarche. De plus, la coopération entre Hindous et Musulmans prit fin lorsque le mouvement Khilafat s'effondra avec la montée d'Atatürk en Turquie. Les dirigeants musulmans quittèrent le Congrès et commencèrent à former des organisations musulmanes. La base politique derrière Mahatma Gandhi s'était fragmentée en factions. Mahatma Gandhi fut libéré en février 1924 pour une opération de l'appendicite, n'ayant purgé que deux ans.

#### Salt Satyagraha Marche du sel

Après sa libération anticipée de prison pour crimes politiques en 1924, durant la seconde moitié des années 1920, Mahatma Gandhi continua à poursuivre le swaraj. Il fit adopter une résolution au Congrès de Calcutta en décembre 1928 appelant le gouvernement britannique à accorder à l'Inde le statut de dominion ou à faire face à une nouvelle campagne de non-coopération avec pour objectif l'indépendance complète du pays. Après son soutien à la Première Guerre mondiale avec des troupes de combat indiennes, et l'échec du mouvement Khilafat à préserver le règne du Calife en Turquie, suivi d'un effondrement du soutien musulman à son leadership, certains comme Subhas Chandra Bose et Bhagat Singh remirent en question ses valeurs et son approche non-violente. Tandis que de nombreux dirigeants hindous défendaient une demande d'indépendance immédiate, Mahatma Gandhi révisa son propre appel en un délai d'attente d'un an, au lieu de deux.

Les Britanniques ne répondirent pas favorablement à la proposition de Mahatma Gandhi. Des dirigeants politiques britanniques tels que Lord Birkenhead et Winston Churchill annoncèrent leur opposition aux « apaiseurs de Mahatma Gandhi », dans leurs discussions avec les diplomates européens qui sympathisaient avec les revendications indiennes. Le 31 décembre 1929, le drapeau de l'Inde fut déployé à Lahore. Mahatma Gandhi dirigea le Congrès qui célébra le 26 janvier 1930 comme jour de l'indépendance de l'Inde à Lahore. Ce jour fut commémoré par presque toutes les autres organisations indiennes. Mahatma Gandhi lança alors un nouveau Satyagraha contre la taxe sur le sel en mars 1930. Mahatma Gandhi envoya un ultimatum sous forme de lettre polie au vice-roi de l'Inde, Lord Irwin, le 2 mars. Mahatma Gandhi condamnait la domination britannique dans cette lettre, la décrivant comme « une malédiction » qui « a appauvri les millions de muets par un système d'exploitation progressive et par une administration militaire et civile ruineusement coûteuse... Elle nous a réduits politiquement au servage ». Mahatma Gandhi mentionnait également dans la lettre que le vice-roi recevait un salaire « supérieur à plus de cinq mille fois le revenu moyen de l'Inde ». La violence britannique, promit Mahatma Gandhi, allait être vaincue par la non-violence indienne.

Cela fut illustré par la Marche du sel vers Dandi du 12 mars au 6 avril, où, accompagné de 78 volontaires, il parcourut 388 kilomètres (241 miles) d'Ahmedabad à Dandi, dans le Gujarat, pour produire lui-même du sel, avec l'intention déclarée de violer les lois sur le sel. La marche prit 25 jours pour couvrir 240 miles, Mahatma Gandhi s'adressant souvent à d'immenses foules en chemin. Des milliers d'Indiens le rejoignirent à Dandi. Le 5 mai, il fut interné en vertu d'un règlement datant de 1827 en prévision d'une manifestation qu'il avait planifiée. La protestation aux salines de Dharasana le 21 mai se déroula sans son leader, Mahatma Gandhi. Un journaliste américain horrifié, Webb Miller, décrivit ainsi la réponse britannique :

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Dans un silence complet, les hommes de Mahatma Gandhi s'avancèrent et s'arrêtèrent à cent mètres de la palissade. Une colonne choisie s'avança de la foule, traversa les fossés et s'approcha de la palissade de barbelés... à un mot de commandement, des dizaines de policiers indigènes se ruèrent sur les manifestants qui avançaient et firent pleuvoir des coups sur leurs têtes avec leurs lathis à pointe d'acier [longs bâtons de bambou]. Pas un seul des manifestants ne leva même un bras pour parer les coups. Ils tombèrent comme des quilles. De l'endroit où je me tenais, j'entendis le bruit écœurant des matraques sur les crânes sans protection... Ceux qui furent frappés tombèrent, étalés, inconscients ou se tordant de douleur avec des fractures du crâne ou des épaules brisées.

Cela continua pendant des heures jusqu'à ce qu'environ 300 manifestants ou plus aient été battus, beaucoup gravement blessés et deux tués. À aucun moment ils n'opposèrent la moindre résistance.

Cette campagne fut l'une de ses plus réussies pour ébranler l'emprise britannique sur l'Inde ; la Grande-Bretagne répliqua en emprisonnant plus de 60 000 personnes. Selon les estimations du Congrès, toutefois, le chiffre s'élevait à 90 000. Parmi eux figurait l'un des lieutenants de Gandhi, Jawaharlal Nehru.

Selon Sarma, Gandhi recruta des femmes pour participer aux campagnes contre la taxe sur le sel et au boycott des produits étrangers, ce qui donna à nombre d'entre elles une confiance en soi et une dignité nouvelles au cœur de la vie publique indienne. Cependant, d'autres chercheurs comme Marilyn French affirment que Gandhi interdit aux femmes de rejoindre son mouvement de désobéissance civile par crainte d'être accusé d'utiliser les femmes comme bouclier politique. Lorsque les femmes insistèrent pour rejoindre le mouvement et les manifestations publiques, selon Thapar-Bjorkert, Gandhi demanda aux volontaires d'obtenir l'autorisation de leurs tuteurs et précisa que seules celles qui pouvaient assurer la garde de leurs enfants devaient le rejoindre. Quelles que fussent les appréhensions et les positions de Gandhi, les Indiennes rejoignirent la Marche du sel par milliers pour défier les taxes britanniques sur le sel et le monopole de l'extraction saline. Après l'arrestation de Gandhi, les femmes défilèrent et organisèrent des piquets de grève devant les commerces par leurs propres moyens, subissant violences et insultes de la part des autorités britanniques pour la cause, d'une manière qui s'inspirait de Gandhi.

Gandhi en héros populaire

Selon Atlury Murali, le Congrès indien dans les années 1920 séduisit les paysans d'Andhra Pradesh en créant des pièces de théâtre en langue télougou qui combinaient mythologie et légendes indiennes, les reliaient aux idées de Gandhi, et dépeignaient Gandhi comme un messie, une réincarnation d'anciens dirigeants nationalistes et saints indiens médiévaux. Ces pièces suscitèrent l'adhésion des paysans imprégnés de culture hindoue traditionnelle, selon Murali, et cet effort fit de Gandhi un héros populaire dans les villages de langue télougou, une figure sacrée comparable à un messie.

Selon Dennis Dalton, ce furent les idées qui expliquèrent son large rayonnement. Gandhi critiqua la civilisation occidentale comme étant mue par « la force brute et l'immoralité », l'opposant à sa catégorisation de la civilisation indienne comme étant mue par « la force de l'âme et la moralité ». Gandhi capta l'imaginaire des populations de son héritage par ses idées sur la victoire de « la haine par l'amour ». Ces idées transparaissent dans ses brochures des années 1890, en Afrique du Sud, où il était également populaire parmi les travailleurs indiens sous contrat. À son retour en Inde, les foules affluèrent vers lui car il reflétait leurs valeurs.

 Travailleurs indiens en grève pour soutenir Gandhi en 1930.

Gandhi mena également campagne avec acharnement, allant d'un coin rural à l'autre du sous-continent indien. Il utilisa une terminologie et des expressions telles que Rama-rajya du Ramayana, Prahlada comme icône paradigmatique, et de tels symboles culturels comme autre facette du swaraj et du satyagraha. Ces idées paraissaient étranges hors de l'Inde, de son vivant, mais elles résonnaient facilement et profondément avec la culture et les valeurs historiques de son peuple.

#### Négociations

Le gouvernement, représenté par Lord Irwin, décida de négocier avec Gandhi. Le Pacte Gandhi-Irwin fut signé en mars 1931. Le gouvernement britannique accepta de libérer tous les prisonniers politiques, en échange de la suspension du mouvement de désobéissance civile. Selon le pacte, Gandhi fut invité à assister à la Conférence de la Table ronde à Londres pour des discussions et en tant que seul représentant du Congrès national indien. La conférence fut une déception pour Gandhi et les nationalistes. Gandhi s'attendait à discuter de l'indépendance de l'Inde, tandis que le côté britannique se concentra sur les princes indiens et les minorités indiennes plutôt que sur un transfert de pouvoir. Le successeur de Lord Irwin, Lord Willingdon, adopta une ligne dure contre l'Inde en tant que nation indépendante, lança une nouvelle campagne de contrôle et de soumission du mouvement nationaliste. Gandhi fut à nouveau arrêté, et le gouvernement tenta en vain d'annuler son influence en l'isolant complètement de ses partisans.

En Grande-Bretagne, Winston Churchill, homme politique conservateur éminent qui était alors hors des fonctions mais devint par la suite Premier ministre, devint un critique vigoureux et éloquent de Gandhi et un adversaire de ses projets à long terme. Churchill ridiculisa souvent Gandhi, déclarant dans un discours largement relayé de 1931 :

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Il est alarmant et également écœurant de voir M. Gandhi, un avocat séditieux du Middle Temple, désormais posant en fakir d'un type bien connu en Orient, gravissant à moitié nu les marches du palais vice-royal... pour négocier d'égal à égal avec le représentant du Roi-Empereur.

L'amertume de Churchill envers Gandhi s'accrut dans les années 1930. Il qualifia Gandhi de celui qui était « séditieux dans ses objectifs » dont le génie maléfique et la menace multiforme attaquaient l'empire britannique. Churchill le traita de dictateur, de « Mussolini hindou », fomentant une guerre raciale, tentant de remplacer le Raj par des acolytes brahmanes, jouant sur l'ignorance des masses indiennes, tout cela pour un gain égoïste. Churchill tenta d'isoler Gandhi, et sa critique de Gandhi fut largement couverte par la presse européenne et américaine. Elle valut à Churchill un soutien bienveillant, mais elle accrut également le soutien à Gandhi parmi les Européens. Ces développements accrurent l'anxiété de Churchill que « les Britanniques eux-mêmes renonceraient par pacifisme et conscience mal placée ».

#### Conférences de la Table ronde Durant les discussions entre Gandhi et le gouvernement britannique en 1931-32 lors des Conférences de la Table Ronde, Gandhi, alors âgé d'environ 62 ans, recherchait des réformes constitutionnelles en vue de préparer la fin de la domination coloniale britannique et d'amorcer l'autonomie gouvernementale des Indiens. La partie britannique cherchait des réformes qui maintiendraient le sous-continent indien comme colonie. Les négociateurs britanniques proposèrent des réformes constitutionnelles selon un modèle de Dominion britannique établissant des collèges électoraux distincts fondés sur des divisions religieuses et sociales. Les Britanniques remirent en question l'autorité du parti du Congrès et de Gandhi à parler au nom de toute l'Inde. Ils invitèrent des chefs religieux indiens, tels que des musulmans et des sikhs, à faire valoir leurs revendications selon des lignes religieuses, ainsi que B. R. Ambedkar en tant que représentant des intouchables. Gandhi s'opposa avec véhémence à une constitution qui consacrerait des droits ou des représentations fondés sur des divisions communautaires, car il craignait qu'elle ne rassemble pas les gens mais les divise, perpétue leur statut et détourne l'attention de la lutte de l'Inde pour mettre fin à la domination coloniale.

La Seconde Conférence de la Table Ronde fut la seule fois où il quitta l'Inde entre 1914 et sa mort en 1948. Il déclina l'offre du gouvernement de l'héberger dans un hôtel coûteux du West End, préférant séjourner dans l'East End, pour vivre parmi les gens de la classe ouvrière, comme il le faisait en Inde. Il s'installa dans une petite chambre-cellule à Kingsley Hall pour les trois mois de son séjour et fut reçu avec enthousiasme par les habitants de l'East End. Durant cette période, il renoua avec le mouvement végétarien britannique.

 Gandhi et son assistant personnel Mahadev Desai à Birla House, 1939

Après le retour de Gandhi de la Seconde Conférence de la Table Ronde, il lança un nouveau satyagraha. Il fut arrêté et emprisonné à la prison de Yerwada, Pune. Pendant qu'il était en prison, le gouvernement britannique promulgua une nouvelle loi accordant aux intouchables un collège électoral distinct. Elle devint connue sous le nom de Sentence Communale. En signe de protestation, Gandhi entama une grève de la faim jusqu'à la mort, alors qu'il était détenu en prison. Le tollé public qui en résulta contraignit le gouvernement, en consultation avec Ambedkar, à remplacer la Sentence Communale par un compromis, le Pacte de Poona.

#### Politique du Congrès

En 1934, Gandhi démissionna de son adhésion au parti du Congrès. Il n'était pas en désaccord avec la position du parti, mais estimait que s'il démissionnait, sa popularité auprès des Indiens cesserait d'étouffer l'effectif du parti, qui était en réalité varié, incluant communistes, socialistes, syndicalistes, étudiants, conservateurs religieux et partisans de convictions pro-entreprises, et que ces diverses voix auraient l'occasion de se faire entendre. Gandhi voulait également éviter d'être une cible pour la propagande du Raj en dirigeant un parti qui avait temporairement accepté un accommodement politique avec le Raj.

Gandhi revint à la politique active en 1936, avec la présidence de Nehru et la session du Congrès à Lucknow. Bien que Gandhi souhaitât une concentration totale sur la tâche de conquérir l'indépendance et non des spéculations sur l'avenir de l'Inde, il n'empêcha pas le Congrès d'adopter le socialisme comme objectif. Gandhi eut un conflit avec Subhas Chandra Bose, qui avait été élu président en 1938 et qui avait précédemment exprimé un manque de foi dans la non-violence comme moyen de protestation. Malgré l'opposition de Gandhi, Bose remporta un second mandat comme président du Congrès, contre le candidat de Gandhi, le Dr Pattabhi Sitaramayya ; mais il quitta le Congrès lorsque les dirigeants pan-indiens démissionnèrent en masse pour protester contre son abandon des principes introduits par Gandhi. Gandhi déclara que la défaite de Sitaramayya était sa défaite.

#### Seconde Guerre mondiale et mouvement Quit India

Gandhi s'opposa à toute aide à l'effort de guerre britannique et mena campagne contre toute participation indienne à la Seconde Guerre mondiale. La campagne de Gandhi ne bénéficia pas du soutien des masses indiennes ni de nombreux dirigeants indiens tels que Sardar Patel et Rajendra Prasad. Sa campagne fut un échec. Plus de 2,5 millions d'Indiens ignorèrent Gandhi, se portèrent volontaires et rejoignirent l'armée britannique pour combattre sur divers fronts des forces alliées.

L'opposition de Gandhi à la participation indienne à la Seconde Guerre mondiale était motivée par sa conviction que l'Inde ne pouvait être partie à une guerre ostensiblement menée pour la liberté démocratique alors que cette liberté était refusée à l'Inde elle-même. Il condamna également le nazisme et le fascisme, une position qui obtint l'approbation d'autres dirigeants indiens. À mesure que la guerre progressait, Gandhi intensifia sa revendication d'indépendance, appelant les Britanniques à quitter l'Inde dans un discours prononcé en 1942 à Mumbai. Ce fut la révolte la plus décisive de Gandhi et du parti du Congrès visant à obtenir le départ britannique d'Inde. Le gouvernement britannique réagit rapidement au discours Quit India, et quelques heures après le discours de Gandhi, arrêta Gandhi et tous les membres du Comité de travail du Congrès. Ses compatriotes ripostèrent aux arrestations en endommageant ou en incendiant des centaines de gares ferroviaires, de postes de police appartenant au gouvernement, et en coupant les fils télégraphiques.

En 1942, Gandhi, alors proche de l'âge de 73 ans, exhorta son peuple à cesser complètement de coopérer avec le gouvernement impérial. Dans cet effort, il les pressa de ne ni tuer ni blesser les Britanniques, mais d'être prêts à souffrir et à mourir si la violence était initiée par les responsables britanniques. Il précisa que le mouvement ne serait pas arrêté en raison d'actes individuels de violence, déclarant que « l'anarchie ordonnée » du « système d'administration actuel » était « pire que l'anarchie réelle ». Il exhorta les Indiens à Karo ya maro « Faire ou mourir » dans la cause de leurs droits et libertés.

 Jawaharlal Nehru et Gandhi en 1946 L'arrestation de Gandhi dura deux ans, période durant laquelle il fut détenu au palais de l'Aga Khan à Pune. Durant cette période, son secrétaire de longue date Mahadev Desai mourut d'une crise cardiaque, sa femme Kasturba décéda après 18 mois d'emprisonnement le 22 février 1944 ; et Gandhi fut victime d'une grave crise de paludisme. En prison, il accepta une interview avec Stuart Gelder, un journaliste britannique. Gelder composa et publia ensuite un résumé de l'interview, qu'il télégraphia à la presse grand public, annonçant des concessions soudaines que Gandhi serait prêt à faire, des commentaires qui choquèrent ses compatriotes, les membres du Congrès et même Gandhi lui-même. Ces deux derniers affirmèrent que l'article déformait ce que Gandhi avait réellement dit sur divers sujets et désavouait faussement le mouvement Quit India.

Gandhi fut libéré avant la fin de la guerre le 6 mai 1944 en raison de sa santé défaillante et d'une chirurgie nécessaire ; le Raj ne voulait pas qu'il meure en prison et enflamme la nation. Il sortit de détention pour découvrir un paysage politique transformé – la Ligue musulmane par exemple, qui quelques années plus tôt semblait marginale, « occupait désormais le centre de la scène politique » et la campagne de Muhammad Ali Jinnah pour le Pakistan était devenue un sujet de discussion majeur. Gandhi et Jinnah entretinrent une correspondance abondante et les deux hommes se rencontrèrent à plusieurs reprises sur une période de deux semaines en septembre 1944, où Gandhi insista sur une Inde unie, religieusement plurielle et indépendante, incluant musulmans et non-musulmans du sous-continent indien coexistant. Jinnah rejeta cette proposition et insista au contraire pour que le sous-continent soit divisé selon des lignes religieuses afin de créer une Inde musulmane séparée, plus tard le Pakistan. Ces discussions se poursuivirent jusqu'en 1947.

 Gandhi en 1942, l'année où il lança le mouvement Quit India

Tandis que les dirigeants du Congrès croupissaient en prison, les autres partis soutenaient la guerre et gagnaient en force organisationnelle. Des publications clandestines fustigeaient la répression impitoyable du Congrès, mais celui-ci avait peu de contrôle sur les événements. À la fin de la guerre, les Britanniques donnèrent des indications claires que le pouvoir serait transféré aux mains indiennes. À ce moment-là, Gandhi mit fin à la lutte, et environ 100 000 prisonniers politiques furent libérés, dont la direction du Congrès.

#### Partition et indépendance

Gandhi s'opposa à la partition du sous-continent indien selon des lignes religieuses. Le Congrès national indien et Gandhi appelèrent les Britanniques à quitter l'Inde. Cependant, la Ligue musulmane exigea « Divisez et quittez l'Inde ». Gandhi suggéra un accord qui nécessitait que le Congrès et la Ligue musulmane coopèrent et obtiennent l'indépendance sous un gouvernement provisoire, après quoi la question de la partition pourrait être résolue par un plébiscite dans les districts à majorité musulmane.

Jinnah rejeta la proposition de Gandhi et appela à la Journée d'action directe, le 16 août 1946, pour inciter les musulmans à se rassembler publiquement dans les villes et soutenir sa proposition de partition du sous-continent indien en un État musulman et un État non-musulman. Huseyn Shaheed Suhrawardy, le ministre en chef de la Ligue musulmane du Bengale – aujourd'hui Bangladesh et Bengale-Occidental –, accorda à la police de Calcutta un jour férié spécial pour célébrer la Journée d'action directe. La Journée d'action directe déclencha un massacre massif d'hindous de Calcutta et l'incendie de leurs propriétés, et la police en congé était absente pour contenir ou arrêter le conflit. Le gouvernement britannique n'ordonna pas à son armée d'intervenir pour contenir la violence. La violence de la Journée d'action directe conduisit à des violences de représailles contre les musulmans à travers l'Inde. Des milliers d'hindous et de musulmans furent assassinés, et des dizaines de milliers furent blessés dans le cycle de violence des jours qui suivirent. Gandhi visita les zones les plus sujettes aux émeutes pour appeler à l'arrêt des massacres.

Archibald Wavell, le vice-roi et gouverneur général de l'Inde britannique pendant trois ans jusqu'en février 1947, avait travaillé avec Gandhi et Jinnah pour trouver un terrain d'entente, avant et après avoir accepté l'indépendance indienne en principe. Wavell condamna le caractère et les motivations de Gandhi ainsi que ses idées. Wavell accusa Gandhi d'entretenir l'idée obsessionnelle de « renverser la domination et l'influence britanniques et d'établir un raj hindou », et qualifia Gandhi de politicien « malveillant, malintentionné, extrêmement rusé ». Wavell craignait une guerre civile sur le sous-continent indien, et doutait que Gandhi puisse l'empêcher.

 Gandhi avec Muhammad Ali Jinnah en 1944

Les Britanniques acceptèrent à contrecœur d'accorder l'indépendance aux peuples du sous-continent indien, mais acceptèrent la proposition de Jinnah de diviser le territoire en Pakistan et en Inde. Gandhi fut impliqué dans les négociations finales, mais Stanley Wolpert affirme que « le plan de démembrement de l'Inde britannique ne fut jamais approuvé ni accepté par Gandhi ».

La partition fut controversée et violemment contestée. Plus d'un demi-million de personnes furent tuées dans des émeutes religieuses alors que 10 à 12 millions de non-musulmans – hindous et sikhs pour la plupart – migrèrent du Pakistan vers l'Inde, et que des musulmans migrèrent de l'Inde vers le Pakistan, à travers les frontières nouvellement créées de l'Inde, du Pakistan occidental et du Pakistan oriental.

Gandhi passa le jour de l'indépendance non pas à célébrer la fin de la domination britannique, mais à appeler à la paix parmi ses compatriotes en jeûnant et en filant à Calcutta le 15 août 1947. La partition avait saisi le sous-continent indien dans une étreinte de violence religieuse et les rues étaient jonchées de cadavres. Certains auteurs attribuent aux jeûnes et aux protestations de Gandhi le mérite d'avoir arrêté les émeutes religieuses et la violence communautaire.

### Mort À 17h17, le 30 janvier 1948, Gandhi se trouvait avec ses petites-nièces dans le jardin de Birla House, aujourd'hui Gandhi Smriti, en route pour s'adresser à une réunion de prière, lorsque Nathuram Godse, un nationaliste hindou, tira trois balles dans sa poitrine avec un pistolet à bout portant. Selon certains récits, Gandhi mourut instantanément. Dans d'autres récits, comme celui préparé par un journaliste témoin oculaire, Gandhi fut transporté à l'intérieur de Birla House, dans une chambre. Il y mourut environ 30 minutes plus tard tandis qu'un membre de la famille de Gandhi lisait des versets des écritures hindoues.

Le Premier ministre Jawaharlal Nehru s'adressa à ses compatriotes sur All-India Radio en ces termes :

> Amis et camarades, la lumière s'est éteinte dans nos vies, et il y a des ténèbres partout, et je ne sais pas trop quoi vous dire ni comment le dire. Notre dirigeant bien-aimé, Bapu comme nous l'appelions, le père de la nation, n'est plus. Peut-être ai-je tort de dire cela ; néanmoins, nous ne le reverrons plus, comme nous l'avons vu pendant toutes ces années, nous ne courrons plus vers lui pour obtenir conseil ou chercher réconfort auprès de lui, et c'est un coup terrible, non seulement pour moi, mais pour des millions et des millions dans ce pays.

Godse, un nationaliste hindou lié à l'extrémiste Hindu Mahasabha, ne tenta pas de s'échapper ; plusieurs autres conspirateurs furent rapidement arrêtés également. Ils furent jugés au tribunal du Red Fort à Delhi. Lors de son procès, Godse ne nia pas les accusations ni n'exprima le moindre remords. Selon Claude Markovits, un historien français réputé pour ses études sur l'Inde coloniale, Godse déclara qu'il avait tué Gandhi en raison de sa complaisance envers les musulmans, tenant Gandhi responsable de la frénésie de violence et des souffrances lors de la partition du sous-continent en Pakistan et en Inde. Godse accusa Gandhi de subjectivisme et d'agir comme s'il était le seul à détenir le monopole de la vérité. Godse fut reconnu coupable et exécuté en 1949.

La mort de Gandhi fut pleurée dans tout le pays. Plus d'un million de personnes rejoignirent le cortège funèbre long de cinq miles qui mit plus de cinq heures pour atteindre Raj Ghat depuis Birla House, où il fut assassiné, et un autre million regarda passer le cortège. Le corps de Gandhi fut transporté sur un véhicule porte-armes, dont le châssis fut démonté durant la nuit pour permettre l'installation d'un plancher surélevé afin que les gens puissent apercevoir son corps. Le moteur du véhicule ne fut pas utilisé ; à la place, quatre cordes de traction manœuvrées par 50 personnes chacune tirèrent le véhicule. Tous les établissements indiens à Londres restèrent fermés en signe de deuil tandis que des milliers de personnes de toutes confessions et dénominations ainsi que des Indiens de toute la Grande-Bretagne convergèrent vers India House à Londres.

L'assassinat de Gandhi transforma radicalement le paysage politique. Nehru devint son héritier politique. Selon Markovits, du vivant de Gandhi, la déclaration du Pakistan selon laquelle il était un « État musulman » avait conduit des groupes indiens à exiger qu'il soit déclaré un « État hindou ». Nehru utilisa le martyre de Gandhi comme une arme politique pour faire taire tous les défenseurs du nationalisme hindou ainsi que ses rivaux politiques. Il associa l'assassinat de Gandhi aux politiques de haine et de malveillance.

 Les funérailles de Gandhi furent marquées par des millions d'Indiens.

Selon Guha, Nehru et ses collègues du Congrès appelèrent les Indiens à honorer la mémoire de Gandhi et plus encore ses idéaux. Nehru utilisa l'assassinat pour consolider l'autorité du nouvel État indien. La mort de Gandhi contribua à rassembler le soutien pour le nouveau gouvernement et à légitimer le contrôle du Parti du Congrès, tirant parti du déferlement massif d'expressions hindoues de chagrin pour un homme qui les avait inspirés pendant des décennies. Le gouvernement réprima le RSS, les Muslim National Guards et les Khaksars, avec quelque 200 000 arrestations.

Pendant des années après l'assassinat, affirme Markovits, « l'ombre de Gandhi plana largement sur la vie politique de la nouvelle République indienne ». Le gouvernement étouffa toute opposition à ses politiques économiques et sociales, bien que celles-ci soient contraires aux idées de Gandhi, en reconstruisant l'image et les idéaux de Gandhi.

#### Funérailles et mémoriaux

Gandhi fut incinéré conformément à la tradition hindoue. Les cendres de Gandhi furent versées dans des urnes qui furent envoyées à travers l'Inde pour des services commémoratifs. La plupart des cendres furent immergées au Sangam à Allahabad le 12 février 1948, mais certaines furent secrètement emportées. En 1997, Tushar Gandhi immergea le contenu d'une urne, trouvée dans un coffre-fort bancaire et récupérée par voie judiciaire, au Sangam à Allahabad. Certaines cendres de Gandhi furent dispersées à la source du Nil près de Jinja, en Ouganda, et une plaque commémorative marque l'événement. Le 30 janvier 2008, le contenu d'une autre urne fut immergé à Girgaum Chowpatty. Une autre urne se trouve au palais de l'Aga Khan à Pune, où Gandhi fut détenu comme prisonnier politique de 1942 à 1944, et une autre au Self-Realization Fellowship Lake Shrine à Los Angeles.

 Crémation de Mahatma Gandhi à Rajghat, 31 janvier 1948.

Le site de Birla House où Gandhi fut assassiné est désormais un mémorial appelé Gandhi Smriti. L'endroit près de la rivière Yamuna où il fut incinéré est le mémorial Rāj Ghāt à New Delhi. Plateforme de marbre noir, elle porte l'épigraphe « Hē Rāma » Devanagari : हे ! राम ou, Hey Raam. On croit généralement qu'il s'agit des derniers mots de Gandhi après avoir été abattu, bien que la véracité de cette affirmation ait été contestée.

Principes, pratiques et convictions

Les déclarations, lettres et la vie de Gandhi ont suscité de nombreuses analyses politiques et universitaires de ses principes, pratiques et convictions, y compris ce qui l'a influencé. Certains auteurs le présentent comme un parangon de vie éthique et de pacifisme, tandis que d'autres le présentent comme un personnage plus complexe, contradictoire et évolutif, influencé par sa culture et ses circonstances.

### Influences Gandhi a grandi dans une atmosphère religieuse hindoue et jaïne dans son Gujarat natal, qui constituèrent ses influences primaires, mais il fut également marqué par ses réflexions personnelles et la littérature des saints hindous Bhakti, l'Advaita Vedanta, l'islam, le bouddhisme, le christianisme, et des penseurs tels que Tolstoy, Ruskin et Thoreau. À l'âge de 57 ans, il se déclara hindou advaitiste dans sa conviction religieuse, tout en ajoutant qu'il soutenait les points de vue dvaïtistes et le pluralisme religieux.

Gandhi fut influencé par sa mère hindoue Vaishnava dévote, les temples hindous régionaux et la tradition des saints qui coexistait avec la tradition jaïne au Gujarat. L'historien R.B. Cribb affirme que la pensée de Gandhi a évolué avec le temps, ses premières idées devenant le noyau ou l'échafaudage de sa philosophie mature. Il s'est engagé très tôt en faveur de la vérité, de la tempérance, de la chasteté et du végétarisme.

Le mode de vie londonien de Gandhi intégrait les valeurs avec lesquelles il avait grandi. Lorsqu'il rentra en Inde en 1891, sa vision était étriquée et il ne parvenait pas à gagner sa vie comme avocat. Cela remit en question sa conviction que pragmatisme et moralité coïncidaient nécessairement. En s'installant en 1893 en Afrique du Sud, il trouva une solution à ce problème et développa les concepts centraux de sa philosophie mature.

 Gandhi avec le poète Rabindranath Tagore, 1940

Selon Bhikhu Parekh, trois ouvrages ont particulièrement influencé Gandhi en Afrique du Sud : Ethical Religion de William Salter (1889), On the Duty of Civil Disobedience d'Henry David Thoreau (1849), et The Kingdom of God Is Within You de Leo Tolstoy (1894). Ruskin inspira sa décision de mener une vie austère en communauté, d'abord à la Phoenix Farm au Natal, puis à la Tolstoy Farm aux abords de Johannesburg, en Afrique du Sud. Les influences les plus profondes sur Gandhi furent celles de l'hindouisme, du christianisme et du jaïnisme, affirme Parekh, ses pensées étant « en harmonie avec les traditions indiennes classiques, en particulier la tradition Advaita ou moniste ».

Selon Indira Carr et d'autres, Gandhi fut influencé par le vaishnavisme, le jaïnisme et l'Advaita Vedanta. Balkrishna Gokhale affirme que Gandhi fut influencé par l'hindouisme et le jaïnisme, ainsi que par ses études du Sermon sur la Montagne du christianisme, de Ruskin et de Tolstoy.

D'autres théories sur les influences possibles de Gandhi ont été proposées. Par exemple, en 1935, N. A. Toothi affirma que Gandhi avait été influencé par les réformes et les enseignements de la tradition hindoue Swaminarayan. Selon Raymond Williams, Toothi a peut-être négligé l'influence de la communauté jaïne, et ajoute qu'il existe des parallèles étroits dans les programmes de réforme sociale de la tradition Swaminarayan et ceux de Gandhi, fondés sur « la non-violence, la vérité, la propreté, la tempérance et l'élévation des masses ». L'historien Howard affirme que la culture du Gujarat a influencé Gandhi et ses méthodes.

#### Leo Tolstoy

Outre l'ouvrage mentionné précédemment, en 1908, Leo Tolstoy écrivit A Letter to a Hindu, qui affirmait que seul l'usage de l'amour comme arme à travers la résistance passive pourrait permettre au peuple indien de renverser la domination coloniale. En 1909, Gandhi écrivit à Tolstoy pour solliciter conseil et permission de republier A Letter to a Hindu en gujarati. Tolstoy répondit et les deux hommes poursuivirent une correspondance jusqu'à la mort de Tolstoy en 1910. La dernière lettre de Tolstoy fut adressée à Gandhi. Ces lettres traitent des applications pratiques et théologiques de la non-violence. Gandhi se considérait comme un disciple de Tolstoy, car ils s'accordaient sur l'opposition à l'autorité étatique et au colonialisme ; tous deux haïssaient la violence et prêchaient la non-résistance. Cependant, ils divergeaient fortement sur la stratégie politique. Gandhi prônait l'engagement politique ; il était nationaliste et prêt à utiliser la force non-violente. Il était également disposé au compromis. C'est à la Tolstoy Farm que Gandhi et Hermann Kallenbach formèrent systématiquement leurs disciples à la philosophie de la non-violence.

#### Shrimad Rajchandra

Gandhi considérait Shrimad Rajchandra, poète et philosophe jaïn, comme son conseiller influent. Dans Modern Review, en juin 1930, Gandhi raconta leur première rencontre en 1891 à la résidence du Dr P.J. Mehta à Bombay. Il fut présenté à Shrimad par le Dr Pranjivan Mehta. Gandhi échangea des lettres avec Rajchandra lorsqu'il était en Afrique du Sud, le désignant comme Kavi, littéralement « poète ». En 1930, Gandhi écrivit : « Tel était l'homme qui captiva mon cœur en matière religieuse comme nul autre ne l'a jamais fait jusqu'à présent. » « J'ai dit ailleurs que dans le façonnement de ma vie intérieure, Tolstoy et Ruskin rivalisaient avec Kavi. Mais l'influence de Kavi fut indubitablement plus profonde, ne serait-ce que parce que j'avais été en contact personnel plus étroit avec lui. »

 Mohandas K. Gandhi et autres résidents de la Tolstoy Farm, Afrique du Sud, 1910

Gandhi, dans son autobiographie, qualifia Rajchandra de « guide et assistant » et de « refuge dans les moments de crise spirituelle ». Il avait conseillé à Gandhi d'être patient et d'étudier l'hindouisme en profondeur.

#### Textes religieux

Durant son séjour en Afrique du Sud, outre les écritures et textes philosophiques de l'hindouisme et d'autres religions indiennes, Gandhi lut des textes traduits du christianisme tels que la Bible, et de l'islam tels que le Coran. Une mission Quaker en Afrique du Sud tenta de le convertir au christianisme. Gandhi se joignit à leurs prières et débattit de théologie chrétienne avec eux, mais refusa la conversion en déclarant qu'il n'acceptait pas la théologie qui y était exposée, ni que le Christ fût le fils unique de Dieu.

Ses études comparatives des religions et ses interactions avec les érudits le conduisirent à respecter toutes les religions ainsi qu'à s'inquiéter des imperfections présentes dans chacune d'elles et de leurs fréquentes interprétations erronées. Gandhi se prit d'affection pour l'hindouisme et considéra la Bhagavad Gita comme son dictionnaire spirituel et l'influence majeure de sa vie. Plus tard, Gandhi traduisit la Gita en gujarati en 1930.

Soufisme Gandhi a fait la connaissance de l'ordre soufi Chishti de l'islam soufi lors de son séjour en Afrique du Sud. Il a assisté à des rassemblements Khanqah à Riverside. Selon Margaret Chatterjee, Gandhi, en tant qu'hindou vaishnavite, partageait des valeurs telles que l'humilité, la dévotion et la fraternité envers les pauvres que l'on retrouve également dans le soufisme. Winston Churchill a également comparé Gandhi à un fakir soufi.

### Sur les guerres et la non-violence

#### Soutien aux guerres

Gandhi a participé à la guerre sud-africaine contre les Boers, du côté britannique en 1899. Tant les colons néerlandais appelés Boers que les Britanniques impériaux discriminaient à cette époque les races de couleur qu'ils considéraient comme inférieures, et Gandhi a écrit plus tard sur ses convictions contradictoires pendant la guerre des Boers. Il a déclaré que « lorsque la guerre a été déclarée, mes sympathies personnelles allaient toutes aux Boers, mais ma loyauté envers la domination britannique m'a poussé à participer à cette guerre aux côtés des Britanniques ». Selon Gandhi, il estimait que puisqu'il revendiquait ses droits en tant que citoyen britannique, il était également de son devoir de servir les forces britanniques dans la défense de l'Empire britannique.

Pendant la Première Guerre mondiale de 1914 à 1918, approchant la cinquantaine, Gandhi a soutenu les Britanniques et leurs forces alliées en recrutant des Indiens pour rejoindre l'armée britannique, faisant passer le contingent indien d'environ 100 000 à plus de 1,1 million. Il a encouragé le peuple indien à combattre d'un côté de la guerre en Europe et en Afrique au prix de leur vie. Des pacifistes ont critiqué et interrogé Gandhi, qui a défendu ces pratiques en déclarant, selon Sankar Ghose, « ce serait de la folie pour moi de rompre mes liens avec la société à laquelle j'appartiens ». Selon Keith Robbins, l'effort de recrutement était en partie motivé par la promesse britannique de réciprocité avec le swaraj, l'autonomie gouvernementale pour les Indiens après la fin de la Première Guerre mondiale. Après la guerre, le gouvernement britannique a proposé des réformes mineures, ce qui a déçu Gandhi. Il a lancé son mouvement de satyagraha en 1919. Parallèlement, les compatriotes de Gandhi sont devenus sceptiques à l'égard de ses idées pacifistes et se sont inspirés des idées de nationalisme et d'anti-impérialisme.

 Plaque affichant l'une des citations de Gandhi sur la rumeur

Dans un essai de 1920, après la Première Guerre mondiale, Gandhi a écrit : « là où il n'y a qu'un choix entre la lâcheté et la violence, je conseillerais la violence ». Rahul Sagar interprète les efforts de Gandhi pour recruter pour l'armée britannique pendant la guerre comme la conviction de Gandhi qu'à cette époque, cela démontrerait que les Indiens étaient prêts à se battre. De plus, cela montrerait également aux Britanniques que ses compatriotes indiens étaient « leurs sujets par choix plutôt que par lâcheté ». En 1922, Gandhi a écrit que l'abstinence de violence n'est efficace et que le vrai pardon n'existe que lorsqu'on a le pouvoir de punir, et non lorsqu'on décide de ne rien faire parce qu'on est impuissant.

Après que la Seconde Guerre mondiale a englouti la Grande-Bretagne, Gandhi a activement fait campagne pour s'opposer à toute aide à l'effort de guerre britannique et à toute participation indienne à la guerre. Selon Arthur Herman, Gandhi croyait que sa campagne porterait un coup à l'impérialisme. La position de Gandhi n'a pas été soutenue par de nombreux dirigeants indiens, et sa campagne contre l'effort de guerre britannique a été un échec. Le dirigeant hindou Tej Bahadur Sapru a déclaré en 1941, selon Herman, « un bon nombre de dirigeants du Congrès en ont assez du programme stérile du Mahatma Gandhi ». Plus de 2,5 millions d'Indiens ont ignoré Gandhi, se sont portés volontaires et ont rejoint le camp britannique. Ils ont combattu et sont morts en tant que membres des forces alliées en Europe, en Afrique du Nord et sur divers fronts de la Seconde Guerre mondiale.

#### Vérité et Satyagraha

Gandhi a consacré sa vie à découvrir et à poursuivre la vérité, ou Satya, et a appelé son mouvement satyagraha, ce qui signifie « appel à, insistance sur ou confiance en la Vérité ». La première formulation du satyagraha en tant que mouvement et principe politique a eu lieu en 1920, qu'il a présentée comme « Résolution sur la non-coopération » en septembre de cette année-là devant une session du Congrès indien. C'est la formulation et l'étape du satyagraha, déclare Dennis Dalton, qui ont profondément résonné avec les croyances et la culture de son peuple, l'ancrant dans la conscience populaire et le transformant rapidement en Mahatma.

Gandhi a fondé le Satyagraha sur l'idéal védantique de réalisation de soi, l'ahimsa non-violence, le végétarisme et l'amour universel. William Borman déclare que la clé de son satyagraha est enracinée dans les textes hindous upanishadiques. Selon Indira Carr, les idées de Gandhi sur l'ahimsa et le satyagraha ont été fondées sur les fondements philosophiques de l'Advaita Vedanta. I. Bruce Watson déclare que certaines de ces idées se trouvent non seulement dans les traditions de l'hindouisme, mais aussi dans le jaïnisme ou le bouddhisme, en particulier celles concernant la non-violence, le végétarisme et l'amour universel, mais la synthèse de Gandhi consistait à politiser ces idées. Le concept de satya de Gandhi en tant que mouvement civil, déclare Glyn Richards, est mieux compris dans le contexte de la terminologie hindoue du Dharma et du Ṛta.

Gandhi a déclaré que la bataille la plus importante à mener était de vaincre ses propres démons, ses peurs et ses insécurités. Gandhi a d'abord résumé ses croyances en disant « Dieu est Vérité ». Il changera plus tard cette déclaration en « La Vérité est Dieu ». Ainsi, satya vérité dans la philosophie de Gandhi est « Dieu ». Gandhi, déclare Richards, a décrit le terme « Dieu » non pas comme un pouvoir séparé, mais comme l'Être Brahman, Atman de la tradition Advaita Vedanta, un universel non-duel qui imprègne toutes choses, en chaque personne et toute vie. Selon Nicholas Gier, cela signifiait pour Gandhi l'unité de Dieu et des humains, que tous les êtres ont la même âme unique et donc l'égalité, que l'atman existe et est identique à tout dans l'univers, l'ahimsa non-violence est la nature même de cet atman.

 Gandhi ramassant du sel pendant le Salt Satyagraha pour défier la loi coloniale donnant le monopole de la collecte du sel aux Britanniques. L'essence du Satyagraha est la « force de l'âme » comme moyen politique, refusant d'utiliser la force brute contre l'oppresseur, cherchant à éliminer les antagonismes entre l'oppresseur et l'opprimé, visant à transformer ou « purifier » l'oppresseur. Ce n'est pas de l'inaction mais une résistance passive déterminée et une non-coopération où, affirme Arthur Herman, « l'amour triomphe de la haine ». Un euphémisme parfois utilisé pour le Satyagraha est qu'il s'agit d'une « force silencieuse » ou d'une « force de l'âme », terme également employé par Martin Luther King Jr. lors de son discours « I Have a Dream ». Il arme l'individu d'un pouvoir moral plutôt que physique. Le Satyagraha est également qualifié de « force universelle », car il « ne fait essentiellement aucune distinction entre parents et étrangers, jeunes et vieux, hommes et femmes, amis et ennemis ».

Mahatma Gandhi écrivait : « Il ne doit y avoir ni impatience, ni barbarie, ni insolence, ni pression excessive. Si nous voulons cultiver un véritable esprit de démocratie, nous ne pouvons nous permettre d'être intolérants. L'intolérance trahit un manque de foi en sa propre cause. » La désobéissance civile et la non-coopération telles que pratiquées dans le cadre du Satyagraha reposent sur la « loi de la souffrance », doctrine selon laquelle l'endurance de la souffrance est un moyen pour parvenir à une fin. Cette fin implique généralement une élévation morale ou le progrès d'un individu ou d'une société. Par conséquent, la non-coopération dans le Satyagraha est en fait un moyen d'obtenir la coopération de l'adversaire de manière cohérente avec la vérité et la justice.

Si l'idée du satyagraha comme moyen politique de Mahatma Gandhi a suscité un large soutien parmi les Indiens, l'adhésion n'était pas universelle. Par exemple, des dirigeants musulmans tels que Jinnah s'opposèrent à l'idée du satyagraha, accusant Mahatma Gandhi de raviver l'hindouisme par l'activisme politique, et entamèrent un effort pour contrer Mahatma Gandhi avec le nationalisme musulman et une revendication d'une patrie musulmane. Le leader des intouchables Ambedkar, en juin 1945, après sa décision de se convertir au bouddhisme et en tant qu'architecte clé de la Constitution de l'Inde moderne, rejeta les idées de Mahatma Gandhi comme aimées par les « dévots hindous aveugles », primitives, influencées par un breuvage fallacieux de Tolstoï et Ruskin, et « il y a toujours quelque niais pour les prêcher ». Winston Churchill caricatura Mahatma Gandhi comme un « bonimenteur rusé » recherchant un gain égoïste, un « dictateur en herbe » et un « porte-parole atavique d'un hindouisme païen ». Winston Churchill déclara que le spectacle du mouvement de désobéissance civile de Mahatma Gandhi ne faisait qu'accroître « le danger auquel les Blancs là-bas sont exposés ».

Non-violence

Bien que Mahatma Gandhi n'ait pas été à l'origine du principe de non-violence, il fut le premier à l'appliquer dans le champ politique à grande échelle. Le concept de non-violence ahimsa a une longue histoire dans la pensée religieuse indienne, étant considéré comme le dharma suprême, valeur éthique, vertu, précepte à observer envers tous les êtres vivants sarvbhuta, en tout temps sarvada, à tous égards sarvatha, en actes, paroles et pensées. Mahatma Gandhi explique sa philosophie et ses idées sur l'ahimsa comme moyen politique dans son autobiographie The Story of My Experiments with Truth.

Mahatma Gandhi fut critiqué pour avoir refusé de protester contre la pendaison de Bhagat Singh, Sukhdev, Udham Singh et Rajguru. Il fut accusé d'avoir accepté un accord avec le représentant du roi Irwin qui libéra les dirigeants de la désobéissance civile de prison et accepta la condamnation à mort du très populaire révolutionnaire Bhagat Singh, qui lors de son procès avait répondu : « La révolution est le droit inaliénable de l'humanité ». Cependant, les membres du Congrès, qui étaient des adeptes de la non-violence, défendirent Bhagat Singh et d'autres nationalistes révolutionnaires jugés à Lahore.

Les positions de Mahatma Gandhi firent l'objet de vives critiques en Grande-Bretagne lorsqu'elle fut attaquée par l'Allemagne nazie, puis lorsque l'Holocauste fut révélé. Il déclara au peuple britannique en 1940 : « J'aimerais que vous déposiez les armes que vous possédez car elles sont inutiles pour vous sauver ou sauver l'humanité. Vous inviterez Herr Hitler et Signor Mussolini à prendre ce qu'ils veulent des pays que vous appelez vos possessions... Si ces messieurs choisissent d'occuper vos maisons, vous les évacuerez. S'ils ne vous accordent pas un libre passage, vous vous laisserez, hommes, femmes et enfants, massacrer, mais vous refuserez de leur devoir allégeance. » George Orwell remarqua que les méthodes de Mahatma Gandhi affrontaient « un despotisme démodé et plutôt fragile qui le traitait de manière assez chevaleresque », et non un pouvoir totalitaire, « où les opposants politiques disparaissent simplement ».

 Mahatma Gandhi avec des ouvriers du textile à Darwen, Lancashire, 26 septembre 1931

Lors d'une interview d'après-guerre en 1946, il déclara : « Hitler a tué cinq millions de Juifs. C'est le plus grand crime de notre époque. Mais les Juifs auraient dû s'offrir au couteau du boucher. Ils auraient dû se jeter à la mer depuis des falaises... Cela aurait réveillé le monde et le peuple allemand... Tels qu'ils sont, ils ont succombé de toute façon par millions. » Mahatma Gandhi croyait que cet acte de « suicide collectif », en réponse à l'Holocauste, « aurait été de l'héroïsme ».

Mahatma Gandhi en tant qu'homme politique, dans la pratique, se contenta de moins que la non-violence complète. Sa méthode du Satyagraha non violent pouvait facilement attirer les masses et elle correspondait aux intérêts et sentiments des groupes d'affaires, des personnes aisées et des sections dominantes de la paysannerie, qui ne voulaient pas d'une révolution sociale incontrôlée et violente susceptible de créer des pertes pour eux. Sa doctrine de l'ahimsa était au cœur du rôle unificateur joué par le Congrès gandhien. Mais pendant le mouvement Quit India, même de nombreux gandhiens convaincus utilisèrent des « moyens violents ».

Sur les relations interreligieuses

### Bouddhistes, jaïns et sikhs Gandhi croyait que le bouddhisme, le jaïnisme et le sikhisme étaient des traditions de l'hindouisme, partageant une histoire, des rites et des idées communes. À d'autres moments, il reconnaissait qu'il ne connaissait que peu de choses du bouddhisme hormis sa lecture du livre d'Edwin Arnold sur le sujet. Sur la base de cet ouvrage, il considérait le bouddhisme comme un mouvement de réforme et le Bouddha comme un hindou. Il affirmait connaître bien mieux le jaïnisme, et reconnaissait aux jaïns l'avoir profondément influencé. Le sikhisme, pour Gandhi, constituait une partie intégrante de l'hindouisme, sous la forme d'un autre mouvement de réforme. Les dirigeants sikhs et bouddhistes étaient en désaccord avec Gandhi, un désaccord que Gandhi respectait comme une différence d'opinion.

#### Musulmans

Gandhi avait une vision globalement positive et empathique de l'islam, et il étudia extensivement le Coran. Il percevait l'islam comme une foi qui promouvait activement la paix, et estimait que la non-violence occupait une place prédominante dans le Coran. Il lut également la biographie du prophète islamique Muhammad, et soutint que « ce n'est pas l'épée qui conquit une place pour l'islam à cette époque dans l'ordre des choses. Ce fut la simplicité rigoureuse, l'effacement total du Prophète, le respect scrupuleux des engagements, son dévouement intense envers ses amis et disciples, son intrépidité, son absence de peur, sa confiance absolue en Dieu et en sa propre mission. » Gandhi comptait de nombreux disciples musulmans indiens, qu'il encourageait à le rejoindre dans un jihad non-violent mutuel contre l'oppression sociale de leur époque. Parmi les alliés musulmans éminents de son mouvement de résistance non-violente figuraient Maulana Abul Kalam Azad et Abdul Ghaffar Khan. Cependant, l'empathie de Gandhi envers l'islam, et son empressement à valoriser les activistes sociaux musulmans pacifiques, fut perçue par de nombreux hindous comme un apaisement envers les musulmans et devint par la suite l'une des principales causes de son assassinat aux mains d'extrémistes hindous intolérants.

Bien que Gandhi exprimât des opinions majoritairement positives sur l'islam, il critiqua occasionnellement les musulmans. Il déclara en 1925 qu'il ne critiquait pas les enseignements du Coran, mais qu'il critiquait les interprètes du Coran. Gandhi estimait que de nombreux interprètes l'avaient interprété pour correspondre à leurs notions préconçues. Il pensait que les musulmans devaient accueillir favorablement la critique du Coran, car « toute véritable écriture ne peut que gagner de la critique ». Gandhi critiquait les musulmans qui « trahissent une intolérance à la critique par un non-musulman de tout ce qui touche à l'islam », comme la peine de lapidation à mort en vertu de la loi islamique. Pour Gandhi, l'islam n'avait « rien à craindre de la critique même si elle est déraisonnable ». Il croyait également qu'il existait des contradictions matérielles entre l'hindouisme et l'islam, et il critiquait les musulmans ainsi que les communistes qui recouraient rapidement à la violence.

L'une des stratégies adoptées par Gandhi fut de travailler avec les dirigeants musulmans de l'Inde d'avant la partition, pour s'opposer à l'impérialisme britannique dans et hors du sous-continent indien. Après la Première Guerre mondiale, en 1919-22, il obtint le soutien des dirigeants musulmans Ali Brothers en appuyant le mouvement du Khilafat en faveur du calife islamique et de son historique califat ottoman, et en s'opposant à Mustafa Kemal Atatürk qui soutenait un islam laïc. En 1924, Atatürk avait mis fin au califat, le mouvement du Khilafat était terminé, et le soutien musulman envers Gandhi s'était largement évaporé.

En 1925, Gandhi donna une autre raison pour laquelle il s'était impliqué dans le mouvement du Khilafat et les affaires du Moyen-Orient entre la Grande-Bretagne et l'Empire ottoman. Gandhi expliqua à ses coreligionnaires hindous qu'il avait sympathisé et milité pour la cause islamique, non pas parce qu'il se souciait du Sultan, mais parce qu'« il voulait obtenir la sympathie des musulmans dans l'affaire de la protection des vaches ». Selon l'historien M. Naeem Qureshi, à l'instar des dirigeants musulmans indiens de l'époque qui avaient combiné religion et politique, Gandhi importa également sa religion dans sa stratégie politique pendant le mouvement du Khilafat.

Dans les années 1940, Gandhi échangea des idées avec certains dirigeants musulmans qui recherchaient comme lui l'harmonie religieuse, et s'opposaient à la partition proposée de l'Inde britannique en Inde et Pakistan. Par exemple, son ami proche Badshah Khan suggéra qu'ils devraient œuvrer à l'ouverture des temples hindous aux prières musulmanes, et des mosquées islamiques aux prières hindoues, pour rapprocher les deux groupes religieux. Gandhi accepta cela et commença à faire lire des prières musulmanes dans les temples hindous pour jouer son rôle, mais ne parvint pas à faire lire des prières hindoues dans les mosquées. Les groupes nationalistes hindous s'y opposèrent et commencèrent à confronter Gandhi pour cette pratique unilatérale, en criant et en manifestant à l'intérieur des temples hindous, durant les dernières années de sa vie.

#### Chrétiens

Gandhi critiqua autant qu'il loua le christianisme. Il se montrait critique envers les efforts missionnaires chrétiens dans l'Inde britannique, car ils mélangeaient l'assistance médicale ou éducative avec des exigences de conversion au christianisme pour les bénéficiaires. Selon Gandhi, il ne s'agissait pas là d'un véritable « service » mais d'un service motivé par un motif ultérieur d'attirer les gens vers la conversion religieuse et d'exploiter les personnes désespérées économiquement ou médicalement. Cela ne conduisait pas à une transformation intérieure ou à un progrès moral ou à l'enseignement chrétien de l'« amour », mais reposait sur de fausses critiques unilatérales d'autres religions, alors que les sociétés chrétiennes faisaient face à des problèmes similaires en Afrique du Sud et en Europe. Cela conduisait la personne convertie à haïr ses voisins et les autres religions, et divisait les gens plutôt que de les rapprocher dans la compassion. Selon Gandhi, « aucune tradition religieuse ne pouvait revendiquer un monopole sur la vérité ou le salut ». Gandhi ne soutenait pas les lois visant à interdire l'activité missionnaire, mais exigeait que les chrétiens comprennent d'abord le message de Jésus, puis s'efforcent de vivre sans stéréotyper ni dénaturer les autres religions. Selon Gandhi, le message de Jésus n'était pas d'humilier et de gouverner impérialement les autres peuples en les considérant comme inférieurs ou de seconde classe ou comme des esclaves, mais que « lorsque les affamés sont nourris et que la paix vient dans notre vie individuelle et collective, alors le Christ naît ». Gandhi croyait que sa longue familiarité avec le christianisme l'avait amené à l'apprécier tout en y trouvant des imperfections. Il demandait aux chrétiens de cesser d'humilier son pays et son peuple en les traitant de païens, d'idolâtres et autres termes injurieux, et de changer leur vision négative de l'Inde. Il estimait que les chrétiens devaient s'interroger sur le « vrai sens de la religion » et développer le désir d'étudier et d'apprendre des religions indiennes dans un esprit de fraternité universelle. Selon Eric Sharpe – professeur d'études religieuses, bien que Gandhi soit né dans une famille hindoue et soit devenu hindou par conviction, de nombreux chrétiens en vinrent à le considérer comme un « chrétien exemplaire et même comme un saint ».

Certains prédicateurs et fidèles chrétiens de l'époque coloniale considéraient Gandhi comme un saint. Des biographes français et britanniques ont établi des parallèles entre Gandhi et les saints chrétiens. Des chercheurs récents remettent en question ces biographies romantiques et affirment que Gandhi n'était ni une figure chrétienne ni le reflet d'un saint chrétien. La vie de Gandhi s'illustre mieux comme l'expression de sa croyance en la « convergence de diverses spiritualités », celle d'un chrétien et d'un hindou, affirme Michael de Saint-Cheron.

#### Juifs

Selon Kumaraswamy, Gandhi soutenait initialement les revendications arabes concernant la Palestine. Il justifiait ce soutien en invoquant l'islam, déclarant que « les non-musulmans ne peuvent acquérir de juridiction souveraine » dans Jazirat al-Arab, la péninsule arabique. Ces arguments, selon Kumaraswamy, faisaient partie de sa stratégie politique visant à gagner le soutien musulman pendant le mouvement du Califat. Après la période du Califat, Gandhi n'a ni nié les revendications juives ni utilisé les textes ou l'histoire islamiques pour soutenir les revendications musulmanes contre Israël. Le silence de Gandhi après la période du Califat pourrait représenter une évolution de sa compréhension des revendications religieuses conflictuelles sur la Palestine, selon Kumaraswamy. En 1938, Gandhi s'exprima en faveur des revendications juives, et en mars 1946, il déclara au député britannique Sidney Silverman : « si les Arabes ont une revendication sur la Palestine, les Juifs ont une revendication antérieure », une position très différente de sa position initiale.

Gandhi aborda la persécution des Juifs en Allemagne et l'émigration des Juifs d'Europe vers la Palestine à travers le prisme du Satyagraha. En 1937, Gandhi discuta du sionisme avec son ami juif proche Hermann Kallenbach. Il affirma que le sionisme n'était pas la bonne réponse aux problèmes rencontrés par les Juifs et recommanda plutôt le Satyagraha. Gandhi pensait que les sionistes en Palestine représentaient l'impérialisme européen et utilisaient la violence pour atteindre leurs objectifs ; il soutenait que « les Juifs devraient renoncer à toute intention de réaliser leurs aspirations sous la protection des armes et devraient s'appuyer entièrement sur la bonne volonté des Arabes. On ne peut nullement s'opposer au désir naturel des Juifs de trouver un foyer en Palestine. Mais ils doivent attendre sa réalisation jusqu'à ce que l'opinion arabe soit mûre pour cela. »

En 1938, Gandhi déclara que ses « sympathies vont toutes aux Juifs. Je les ai connus intimement en Afrique du Sud. Certains d'entre eux sont devenus des compagnons de toute une vie. » Le philosophe Martin Buber critiqua vivement l'approche de Gandhi et lui écrivit une lettre ouverte sur le sujet en 1939. Gandhi réitéra sa position selon laquelle « les Juifs cherchent à convertir le cœur arabe » et à utiliser le « satyagraha face aux Arabes » en 1947. Selon Simone Panter-Brick, la position politique de Gandhi sur le conflit judéo-arabe évolua au cours de la période 1917-1947, passant d'un soutien à la position arabe d'abord, puis à la position juive dans les années 1940.

### Sur la vie, la société et autres applications de ses idées

#### Végétarisme, alimentation et animaux

Gandhi fut élevé végétarien par sa mère hindoue dévote. L'idée du végétarisme est profondément ancrée dans les traditions hindoues vaishnavites et jaïnes en Inde, notamment dans son Gujarat natal, où la viande est considérée comme une forme de nourriture obtenue par la violence envers les animaux. La justification du végétarisme par Gandhi s'inscrivait largement dans la lignée de celle trouvée dans les textes hindous et jaïns. Gandhi croyait que toute forme de nourriture nuit inévitablement à une forme d'organisme vivant, mais qu'on devrait chercher à comprendre et à réduire la violence dans ce que l'on consomme car « il existe une unité essentielle de toute vie ».

Gandhi estimait que certaines formes de vie sont plus capables de souffrir, et la non-violence signifiait pour lui ne pas avoir l'intention ainsi que déployer des efforts actifs pour minimiser la douleur, la blessure ou la souffrance de toutes les formes de vie. Gandhi explora les sources alimentaires qui réduisaient la violence envers diverses formes de vie dans la chaîne alimentaire. Il croyait que l'abattage d'animaux était inutile, puisque d'autres sources de nourriture étaient disponibles. Il consulta également des militants végétariens de son vivant, comme Henry Stephens Salt. La nourriture pour Gandhi n'était pas seulement une source de subsistance pour son corps, mais une source de son impact sur les autres êtres vivants, et une qui affectait son esprit, son caractère et son bien-être spirituel. Il évitait non seulement la viande, mais aussi les œufs et le lait. Gandhi écrivit le livre The Moral Basis of Vegetarianism et collabora à la publication de la London Vegetarian Society.

Au-delà de ses convictions religieuses, Gandhi évoqua une autre motivation pour ses expériences avec l'alimentation. Il tenta de trouver le repas végétarien le moins violent que l'être humain le plus pauvre pouvait se permettre, prenant des notes méticuleuses sur les légumes et les fruits, et ses observations sur son propre corps et son ashram au Gujarat. Il essaya les fruits frais et secs, puis uniquement les fruits séchés au soleil, avant de reprendre son régime végétarien antérieur sur les conseils de son médecin et face aux préoccupations de ses amis. Ses expériences alimentaires commencèrent dans les années 1890 et se poursuivirent pendant plusieurs décennies. Pour certaines de ces expériences, Gandhi combina ses propres idées avec celles trouvées sur l'alimentation dans les textes indiens de yoga. Il croyait que chaque végétarien devait expérimenter avec son alimentation car, dans ses études à son ashram, il constata que « la nourriture d'un homme peut être le poison d'un autre ». Gandhi défendait les droits des animaux en général. Au-delà de ses choix végétariens, il mena activement campagne contre les études par dissection et l'expérimentation sur les animaux vivants — la vivisection — au nom de la science et des études médicales. Il considérait cela comme une violence contre les animaux, quelque chose qui infligeait douleur et souffrance. Il écrivit : « La vivisection, à mon avis, est le plus noir de tous les crimes les plus noirs que l'homme commet actuellement contre Dieu et Sa belle création. »

#### Le jeûne

Gandhi utilisait le jeûne comme arme politique, menaçant souvent de se suicider si ses exigences n'étaient pas satisfaites. Le Congrès médiatisait ces jeûnes comme une action politique générant une sympathie généralisée. En réponse, le gouvernement tentait de manipuler la couverture médiatique pour minimiser sa contestation du Raj. Il jeûna en 1932 pour protester contre le système de vote prévoyant une représentation politique séparée pour les Dalits ; Gandhi refusait qu'ils soient ségrégués. Le gouvernement britannique empêcha la presse londonienne de montrer des photographies de son corps émacié, car cela aurait suscité de la compassion. La grève de la faim de Gandhi en 1943 eut lieu durant une peine d'emprisonnement de deux ans pour le mouvement anticolonial Quit India. Le gouvernement fit appel à des experts en nutrition pour démystifier son action, et à nouveau aucune photo ne fut autorisée. Cependant, son dernier jeûne en 1948, après la fin de la domination britannique en Inde, sa grève de la faim fut saluée par la presse britannique et cette fois-ci inclut des photographies en pied.

 La dernière protestation politique de Gandhi par le jeûne, en janvier 1948

Alter affirme que le jeûne, le végétarisme et le régime alimentaire de Gandhi allaient au-delà d'un simple levier politique : ils faisaient partie de ses expérimentations avec la maîtrise de soi et une vie saine. Il était « profondément sceptique envers l'Ayurveda traditionnelle », l'encourageant à étudier la méthode scientifique et à adopter son approche d'apprentissage progressif. Gandhi croyait que le yoga offrait des bienfaits pour la santé. Il estimait qu'une alimentation nutritionnelle saine basée sur des produits régionaux et l'hygiène étaient essentiels à une bonne santé. Récemment, l'ICMR a rendu publics les dossiers médicaux de Gandhi dans un ouvrage intitulé « Gandhi and Health@150 ». Ces dossiers indiquent que malgré un poids insuffisant de 46,7 kg, Gandhi était généralement en bonne santé. Il évitait les médicaments modernes et expérimenta largement avec les cures par l'eau et la terre. Bien que ses relevés cardiaques montrent que son cœur était normal, il souffrit à plusieurs reprises de maladies comme la malaria et fut également opéré deux fois pour des hémorroïdes et une appendicite. Malgré ses problèmes de santé, Gandhi parvint à marcher environ 79 000 km au cours de sa vie, soit une moyenne de 18 km par jour, l'équivalent de deux fois le tour de la terre à pied.

#### Les femmes

Gandhi était résolument favorable à l'émancipation des femmes et exhortait « les femmes à se battre pour leur propre épanouissement ». Il s'opposait au purdah, au mariage des enfants, à la dot et au sati. Une épouse n'est pas l'esclave de son mari, affirmait Gandhi, mais sa compagne, sa moitié, sa collègue et son amie, selon Lyn Norvell. Dans sa propre vie cependant, selon Suruchi Thapar-Bjorkert, la relation de Gandhi avec son épouse était en contradiction avec certaines de ces valeurs.

À diverses occasions, Gandhi attribua à sa mère hindoue orthodoxe et à son épouse ses premières leçons de satyagraha. Il utilisait les légendes de la déesse hindoue Sita pour exposer la force innée des femmes, leur autonomie et leur « esprit de lionne » dont la boussole morale peut rendre tout démon « aussi impuissant qu'une chèvre ». Pour Gandhi, les femmes de l'Inde constituaient une part importante du « mouvement swadeshi » Acheter indien, et de son objectif de décolonisation de l'économie indienne.

Certains historiens tels qu'Angela Woollacott et Kumari Jayawardena affirment que bien que Gandhi ait souvent et publiquement exprimé sa foi en l'égalité des sexes, sa vision était néanmoins celle d'une différence et d'une complémentarité des genres entre eux. Les femmes, pour Gandhi, devaient être éduquées pour exceller dans la sphère domestique et éduquer la prochaine génération. Ses opinions sur les droits des femmes étaient moins libérales et plus proches des attentes puritaines-victoriennes envers les femmes, affirme Jayawardena, que celles d'autres dirigeants hindous de son époque qui soutenaient l'indépendance économique et l'égalité des droits entre les sexes dans tous les domaines.

#### Brahmacharya : abstinence sexuelle et alimentaire

Parmi de nombreux autres textes, Gandhi étudia la Bhagavad Gita en Afrique du Sud. Cette écriture hindoue traite du jnana yoga, du bhakti yoga et du karma yoga ainsi que de vertus telles que la non-violence, la patience, l'intégrité, l'absence d'hypocrisie, la maîtrise de soi et l'abstinence. Gandhi commença des expérimentations avec ces principes, et en 1906, à l'âge de 37 ans, bien que marié et père de famille, il fit vœu de s'abstenir de relations sexuelles.

L'expérimentation de Gandhi avec l'abstinence alla au-delà du sexe et s'étendit à la nourriture. Il consulta l'érudit jaïn Rajchandra, qu'il appelait affectueusement Raychandbhai. Rajchandra lui conseilla que le lait stimulait la passion sexuelle. Gandhi commença à s'abstenir de lait de vache en 1912, et continua même lorsque les médecins lui conseillèrent d'en consommer. Selon Sankar Ghose, Tagore décrivait Gandhi comme quelqu'un qui n'abhorrait ni le sexe ni les femmes, mais considérait la vie sexuelle comme incompatible avec ses objectifs moraux. Gandhi a tenté de tester et de prouver à lui-même son brahmacharya. Les expériences ont commencé quelque temps après le décès de sa femme en février 1944. Au début de son expérience, il faisait dormir des femmes dans la même pièce mais dans des lits différents. Il a ensuite dormi avec des femmes dans le même lit mais habillé, et finalement il dormait nu avec des femmes. En avril 1945, Gandhi a fait référence au fait d'être nu avec plusieurs « femmes ou filles » dans une lettre à Birla dans le cadre de ces expériences. Selon les mémoires des années 1960 de sa petite-nièce Manu, Gandhi craignait au début de 1947 que lui et elle ne soient tués par des musulmans dans la période précédant l'indépendance de l'Inde en août 1947, et lui a demandé lorsqu'elle avait 18 ans si elle voulait l'aider dans ses expériences pour tester leur « pureté », ce qu'elle a accepté volontiers. Gandhi dormait nu dans le même lit que Manu avec les portes de la chambre ouvertes toute la nuit. Manu a déclaré que l'expérience n'avait eu aucun « effet néfaste » sur elle. Gandhi partageait également son lit avec Abha, 18 ans, épouse de son petit-neveu Kanu. Gandhi dormait avec Manu et Abha en même temps. Aucune des femmes qui ont participé aux expériences de brahmachari de Gandhi n'a indiqué avoir eu des relations sexuelles ou que Gandhi s'était comporté de manière sexuelle. Celles qui se sont exprimées publiquement ont déclaré avoir eu l'impression de dormir avec leur mère vieillissante.

Selon Sean Scalmer, Gandhi au cours de sa dernière année de vie était un ascète, et sa silhouette squelettique et maladive a été caricaturée dans les médias occidentaux. En février 1947, il a demandé à ses confidents tels que Birla et Ramakrishna s'il était mal de sa part d'expérimenter son vœu de brahmacharya. Les expériences publiques de Gandhi, au fur et à mesure qu'elles progressaient, ont été largement discutées et critiquées par les membres de sa famille et les principaux hommes politiques. Cependant, Gandhi a déclaré que s'il ne laissait pas Manu dormir avec lui, ce serait un signe de faiblesse. Certains membres de son personnel ont démissionné, dont deux rédacteurs en chef de son journal qui avaient refusé d'imprimer certains des sermons de Gandhi traitant de ses expériences. Nirmalkumar Bose, l'interprète bengali de Gandhi, par exemple, a critiqué Gandhi, non pas parce que Gandhi avait fait quelque chose de mal, mais parce que Bose s'inquiétait de l'effet psychologique sur les femmes qui participaient à ses expériences. Veena Howard affirme que les vues de Gandhi sur le brahmacharya et les expériences de renoncement religieux constituaient une méthode pour affronter les problèmes des femmes de son époque.

#### Intouchabilité et castes

Gandhi s'est prononcé contre l'intouchabilité tôt dans sa vie. Avant 1932, lui et ses associés utilisaient le mot antyaja pour désigner les intouchables. Dans un discours majeur sur l'intouchabilité à Nagpur en 1920, Gandhi l'a qualifiée de grand mal dans la société hindoue, mais a observé qu'elle n'était pas propre à l'hindouisme, ayant des racines plus profondes, et a déclaré que les Européens en Afrique du Sud traitaient « nous tous, hindous et musulmans, comme des intouchables ; nous ne pouvons ni résider parmi eux, ni jouir des droits qu'ils ont ». Qualifiant la doctrine de l'intouchabilité d'intolérable, il a affirmé que cette pratique pouvait être éradiquée, que l'hindouisme était suffisamment flexible pour permettre son éradication, et qu'un effort concerté était nécessaire pour convaincre les gens du mal et les exhorter à l'éradiquer.

Selon Christophe Jaffrelot, bien que Gandhi considérait l'intouchabilité comme erronée et mauvaise, il croyait que la caste ou la classe n'est fondée ni sur l'inégalité ni sur l'infériorité. Gandhi croyait que les individus devraient librement se marier avec qui ils le souhaitent, mais que personne ne devrait s'attendre à ce que tout le monde soit son ami : chaque individu, quelle que soit son origine, a le droit de choisir qui il accueillera chez lui, avec qui il se liera d'amitié, et avec qui il passera du temps.

En 1932, Gandhi a lancé une nouvelle campagne pour améliorer la vie des intouchables, qu'il a commencé à appeler harijans, « les enfants de dieu ». Le 8 mai 1933, Gandhi a entamé un jeûne de 21 jours d'autopurification et a lancé une campagne d'un an pour aider le mouvement harijan. Cette campagne n'a pas été universellement adoptée par la communauté Dalit : Ambedkar et ses alliés estimaient que Gandhi était paternaliste et sapait les droits politiques des Dalits. Ambedkar l'a décrit comme « sournois et indigne de confiance ». Il a accusé Gandhi d'être quelqu'un qui souhaitait conserver le système des castes. Ambedkar et Gandhi ont débattu de leurs idées et de leurs préoccupations, chacun essayant de convaincre l'autre.

 Couverture de la tentative d'assassinat, The Bombay Chronicle, 27 juin 1934

En 1935, Ambedkar a annoncé son intention de quitter l'hindouisme et de rejoindre le bouddhisme. Selon Sankar Ghose, cette annonce a ébranlé Gandhi, qui a réévalué ses vues et a écrit de nombreux essais exposant ses opinions sur les castes, les mariages mixtes, et ce que l'hindouisme dit sur le sujet. Ces vues contrastaient avec celles d'Ambedkar. Pourtant, lors des élections de 1937, à l'exception de quelques sièges à Mumbai remportés par le parti d'Ambedkar, les intouchables de l'Inde ont massivement voté en faveur de la campagne de Gandhi et de son parti, le Congress.

Gandhi et ses associés ont continué à consulter Ambedkar, le maintenant influent. Ambedkar a travaillé avec d'autres dirigeants du Congress tout au long des années 1940 et a rédigé de grandes parties de la constitution indienne à la fin des années 1940, mais s'est effectivement converti au bouddhisme en 1956. Selon Jaffrelot, les vues de Gandhi ont évolué entre les années 1920 et 1940 ; en 1946, il encourageait activement les mariages mixtes entre castes. Son approche de l'intouchabilité différait également de celle d'Ambedkar, défendant la fusion, le choix et le libre mélange, tandis qu'Ambedkar envisageait que chaque segment de la société maintienne son identité de groupe, et que chaque groupe fasse ensuite progresser séparément la « politique de l'égalité ». La critique d'Ambedkar envers Gandhi a continué d'influencer le mouvement dalit après la mort de Gandhi. Selon Arthur Herman, la haine d'Ambedkar pour Gandhi et ses idées était si forte que, lorsqu'il apprit l'assassinat de Gandhi, il déclara après un silence momentané un sentiment de regret puis ajouta : « Mon véritable ennemi a disparu ; Dieu merci, l'éclipse est maintenant terminée ». Selon Ramachandra Guha, « les idéologues ont transporté ces vieilles rivalités jusqu'à nos jours, la diabolisation de Gandhi étant désormais courante parmi les politiciens qui prétendent parler au nom d'Ambedkar ».

#### Nai Talim, l'éducation de base

Gandhi rejetait le système éducatif occidental colonial. Il affirmait qu'il menait au mépris du travail manuel et créait généralement une bureaucratie administrative élitiste. Gandhi privilégiait un système éducatif mettant bien davantage l'accent sur l'apprentissage de compétences dans un travail pratique et utile, incluant des études physiques, mentales et spirituelles. Sa méthodologie visait à traiter toutes les professions sur un pied d'égalité et à rémunérer chacun de la même manière.

Gandhi appelait ses idées Nai Talim, littéralement « nouvelle éducation ». Il croyait que l'éducation de style occidental violait et détruisait les cultures autochtones. Un modèle d'éducation de base différent, pensait-il, conduirait à une meilleure conscience de soi, préparerait les gens à traiter tout travail comme également respectable et valorisé, et mènerait à une société présentant moins de maux sociaux.

Nai Talim est né de ses expériences à la Tolstoy Farm en Afrique du Sud, et Gandhi tenta de formuler ce nouveau système à l'ashram de Sevagram après 1937. La vision du gouvernement Nehru d'une économie industrialisée et planifiée de manière centralisée après 1947 laissait peu de place à l'approche villageoise de Gandhi.

Dans son autobiographie, Gandhi écrivait qu'il croyait que chaque enfant hindou devait apprendre le sanskrit car ses textes historiques et spirituels sont dans cette langue.

#### Swaraj, l'autonomie gouvernementale

Gandhi croyait que le swaraj non seulement pouvait être atteint par la non-violence, mais pouvait aussi être exercé avec la non-violence. Une armée est inutile, car tout agresseur peut être chassé en utilisant la méthode de la non-coopération non-violente. Bien qu'une armée soit inutile dans une nation organisée selon le principe du swaraj, Gandhi ajoutait qu'une force de police est nécessaire compte tenu de la nature humaine. Toutefois, l'État limiterait l'usage des armes par la police au minimum, visant à leur utilisation comme force de dissuasion.

Selon Gandhi, un État non-violent ressemble à une « anarchie ordonnée ». Dans une société composée majoritairement d'individus non-violents, ceux qui sont violents accepteront tôt ou tard la discipline ou quitteront la communauté, affirmait Gandhi. Il insistait sur une société où les individus croient davantage en l'apprentissage de leurs devoirs et responsabilités, plutôt qu'en la revendication de droits et de privilèges. À son retour d'Afrique du Sud, lorsque Gandhi reçut une lettre demandant sa participation à la rédaction d'une charte mondiale des droits de l'homme, il répondit : « Selon mon expérience, il est bien plus important d'avoir une charte des devoirs humains ».

Le swaraj pour Gandhi ne signifiait pas transférer aux mains indiennes le système colonial britannique de marchandages politiques, de favoritisme, de structures bureaucratiques et d'exploitation de classe et leur mentalité. Il avertissait qu'un tel transfert serait toujours une domination anglaise, simplement sans les Anglais. « Ce n'est pas le Swaraj que je veux », disait Gandhi. Tewari affirme que Gandhi voyait la démocratie comme plus qu'un système de gouvernement ; elle signifiait promouvoir à la fois l'individualité et l'autodiscipline de la communauté. La démocratie signifiait régler les différends de manière non-violente ; elle nécessitait la liberté de pensée et d'expression. Pour Gandhi, la démocratie était un mode de vie.

#### Nationalisme hindou et revivalisme

Certains chercheurs affirment que Gandhi soutenait une Inde religieusement diverse, tandis que d'autres soutiennent que les dirigeants musulmans qui défendaient la partition et la création d'un Pakistan musulman distinct considéraient Gandhi comme un nationaliste ou un revivaliste hindou. Par exemple, dans ses lettres à Mohammad Iqbal, Jinnah accusait Gandhi de favoriser une domination hindoue et un revivalisme, affirmant que le Congrès national indien dirigé par Gandhi était un parti fasciste.

Dans un entretien avec C.F. Andrews, Gandhi déclara que si nous croyons que toutes les religions enseignent le même message d'amour et de paix entre tous les êtres humains, alors il n'existe ni justification rationnelle ni besoin de prosélytisme ou de tentatives de convertir les gens d'une religion à une autre. Gandhi s'opposait aux organisations missionnaires qui critiquaient les religions indiennes puis tentaient de convertir les adeptes des religions indiennes à l'islam ou au christianisme. Selon Gandhi, ceux qui tentent de convertir un hindou « doivent nourrir dans leur cœur la conviction que l'hindouisme est une erreur » et que leur propre religion est « la seule vraie religion ». Gandhi croyait que les personnes qui exigent le respect religieux et des droits doivent également montrer le même respect et accorder les mêmes droits aux adeptes d'autres religions. Il affirmait que les études spirituelles doivent encourager « un hindou à devenir un meilleur hindou, un musulman à devenir un meilleur musulman, et un chrétien un meilleur chrétien ».

Selon Gandhi, la religion ne concerne pas ce qu'un homme croit, mais comment un homme vit, comment il se comporte envers les autres, sa conduite à leur égard, et sa relation avec sa conception de Dieu. Il n'est pas important de se convertir ou de rejoindre une religion, mais il est important d'améliorer son mode de vie et sa conduite en absorbant des idées de n'importe quelle source et de n'importe quelle religion, croyait Gandhi.

#### L'économie gandhienne

Gandhi croyait au modèle économique sarvodaya, qui signifie littéralement « bien-être, élévation de tous ». Ceci, affirme Bhatt, était un modèle économique très différent du modèle socialiste défendu et suivi par l'Inde libre sous Nehru — le premier Premier ministre de l'Inde. Pour tous deux, selon Bhatt, éliminer la pauvreté et le chômage était l'objectif, mais l'approche économique et de développement gandhienne privilégiait l'adaptation de la technologie et des infrastructures à la situation locale, contrairement aux entreprises publiques socialisées à grande échelle de Nehru. Pour Mahatma Gandhi, la philosophie économique visant au « plus grand bien pour le plus grand nombre » était fondamentalement défaillante, et sa proposition alternative sarvodaya se fixait pour objectif le « plus grand bien pour tous ». Il croyait que le meilleur système économique ne se contentait pas d'élever les « pauvres, peu qualifiés, d'origine démunie » mais permettait également d'élever les « riches, hautement qualifiés, détenteurs de capitaux et propriétaires terriens ». La violence contre tout être humain, né pauvre ou riche, est une erreur, croyait Mahatma Gandhi. Il affirmait que la théorie du mandat de la démocratie majoritaire ne devait pas être poussée à des extrêmes absurdes, que les libertés individuelles ne devaient jamais être niées, et qu'aucune personne ne devait jamais être réduite en esclavage social ou économique par les « résolutions des majorités ».

Mahatma Gandhi a défié Nehru et les modernisateurs à la fin des années 1930 qui réclamaient une industrialisation rapide sur le modèle soviétique ; Mahatma Gandhi dénonça cela comme déshumanisant et contraire aux besoins des villages où vivait l'immense majorité de la population. Après l'assassinat de Mahatma Gandhi, Nehru dirigea l'Inde conformément à ses convictions socialistes personnelles. L'historien Kuruvilla Pandikattu affirme que « c'est la vision de Nehru, et non celle de Mahatma Gandhi, qui fut finalement privilégiée par l'État indien ».

Mahatma Gandhi appelait à mettre fin à la pauvreté par l'amélioration de l'agriculture et les industries artisanales rurales de petite échelle. La pensée économique de Mahatma Gandhi divergeait de celle de Marx, selon le spécialiste de théorie politique et économiste Bhikhu Parekh. Mahatma Gandhi refusait d'adhérer à l'idée que les forces économiques se comprennent mieux comme des « intérêts de classe antagonistes ». Il soutenait qu'aucun homme ne peut dégrader ou brutaliser l'autre sans se dégrader et se brutaliser lui-même et que la croissance économique durable provient du service, non de l'exploitation. De plus, croyait Mahatma Gandhi, dans une nation libre, les victimes n'existent que lorsqu'elles coopèrent avec leur oppresseur, et un système économique et politique offrant des alternatives croissantes donnait le pouvoir du choix à l'homme le plus pauvre.

Tout en étant en désaccord avec Nehru sur le modèle économique socialiste, Mahatma Gandhi critiquait également le capitalisme motivé par des désirs illimités et une vision matérialiste de l'homme. Cela, croyait-il, créait un système vicieux d'intérêts matérialistes au détriment d'autres besoins humains, tels que la spiritualité et les relations sociales. Pour Mahatma Gandhi, affirme Parekh, tant le communisme que le capitalisme étaient erronés, en partie parce que tous deux se concentraient exclusivement sur une vision matérialiste de l'homme, et parce que le premier déifiait l'État avec un pouvoir illimité de violence, tandis que le second déifiait le capital. Il croyait qu'un meilleur système économique est celui qui n'appauvrit pas la culture et les aspirations spirituelles d'une personne.

#### Gandhisme

Le gandhisme désigne les idées et principes promus par Mahatma Gandhi ; d'une importance centrale figure la résistance non-violente. Un gandhiste peut désigner soit un individu qui suit, soit une philosophie spécifique attribuée au gandhisme. M. M. Sankhdher soutient que le gandhisme n'est pas une position systématique en métaphysique ou en philosophie politique. Il s'agit plutôt d'un credo politique, d'une doctrine économique, d'une perspective religieuse, d'un précepte moral, et surtout, d'une vision humanitaire du monde. C'est un effort non pour systématiser la sagesse mais pour transformer la société et repose sur une foi inébranlable en la bonté de la nature humaine. Cependant Mahatma Gandhi lui-même n'approuvait pas la notion de « gandhisme », comme il l'expliqua en 1936 :

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Il n'existe rien de tel que le « gandhisme », et je ne veux laisser aucune secte après moi. Je ne prétends pas avoir créé un principe ou une doctrine nouvelle. J'ai simplement tenté à ma manière d'appliquer les vérités éternelles à notre vie quotidienne et à nos problèmes... Les opinions que j'ai formées et les conclusions auxquelles je suis parvenu ne sont pas définitives. Je peux les changer demain. Je n'ai rien de nouveau à enseigner au monde. La vérité et la non-violence sont aussi anciennes que les collines.

Œuvres littéraires

Mahatma Gandhi fut un écrivain prolifique. L'une des premières publications de Mahatma Gandhi, Hind Swaraj, publiée en gujarati en 1909, devint « le plan intellectuel » du mouvement d'indépendance de l'Inde. L'ouvrage fut traduit en anglais l'année suivante, avec une mention de droits d'auteur indiquant « Aucun droit réservé ». Pendant des décennies, il édita plusieurs journaux dont Harijan en gujarati, en hindi et en anglais ; Indian Opinion durant son séjour en Afrique du Sud et, Young India, en anglais, et Navajivan, un mensuel en gujarati, à son retour en Inde. Plus tard, Navajivan fut également publié en hindi. De plus, il écrivait des lettres presque quotidiennement à des particuliers et aux journaux.

Mahatma Gandhi écrivit également plusieurs livres dont son autobiographie, The Story of My Experiments with Truth en gujarati « સત્યના પ્રયોગો અથવા આત્મકથા », dont il acheta l'intégralité de la première édition pour s'assurer qu'elle soit réimprimée. Ses autres autobiographies comprenaient : Satyagraha in South Africa sur sa lutte là-bas, Hind Swaraj or Indian Home Rule, un pamphlet politique, et une paraphrase en gujarati de Unto This Last de John Ruskin. Ce dernier essai peut être considéré comme son programme économique. Il écrivit également abondamment sur le végétarisme, l'alimentation et la santé, la religion, les réformes sociales, etc. Mahatma Gandhi écrivait habituellement en gujarati, bien qu'il révisait également les traductions hindi et anglaises de ses livres.

Les œuvres complètes de Mahatma Gandhi furent publiées par le gouvernement indien sous le titre The Collected Works of Mahatma Gandhi dans les années 1960. Les écrits comprennent environ 50 000 pages publiées en une centaine de volumes. En 2000, une édition révisée des œuvres complètes suscita une controverse, car elle contenait un grand nombre d'erreurs et d'omissions. Le gouvernement indien retira ultérieurement l'édition révisée.

Héritage et représentations dans la culture populaire

- Le mot Mahatma, souvent confondu en Occident avec le prénom de Gandhi, vient des mots sanscrits maha signifiant Grand et atma signifiant Âme. On dit que Rabindranath Tagore a accordé ce titre à Gandhi. Dans son autobiographie, Gandhi explique néanmoins qu'il n'a jamais accordé de valeur à ce titre, et qu'il en a souvent souffert. - D'innombrables rues, routes et quartiers en Inde portent le nom de M.K.Gandhi. Parmi eux figurent M.G.Road, l'artère principale de plusieurs villes indiennes dont Mumbai et Bangalore, Gandhi Market près de Sion, Mumbai et Gandhinagar, capitale de l'État du Gujarat, lieu de naissance de Gandhi. - L'astéroïde florian 120461 Gandhi a été nommé en son honneur en septembre 2020.

### Disciples et influence internationale

Gandhi a influencé d'importants dirigeants et mouvements politiques. Les leaders du mouvement des droits civiques aux États-Unis, notamment Martin Luther King Jr., James Lawson et James Bevel, se sont inspirés des écrits de Gandhi dans l'élaboration de leurs propres théories sur la non-violence. King a déclaré : « Le Christ nous a donné les objectifs et Mahatma Gandhi la tactique. » King faisait parfois référence à Gandhi comme « le petit saint brun ». L'activiste anti-apartheid et ancien président d'Afrique du Sud, Nelson Mandela, s'est inspiré de Gandhi. Parmi les autres figures, on compte Khan Abdul Ghaffar Khan, Steve Biko et Aung San Suu Kyi.

Durant ses premières années, l'ancien président d'Afrique du Sud Nelson Mandela était un adepte de la philosophie de résistance non-violente de Gandhi. Bhana et Vahed ont commenté ces événements ainsi : « Gandhi a inspiré les générations successives d'activistes sud-africains cherchant à mettre fin à la domination blanche. Cet héritage le relie à Nelson Mandela... en un sens, Mandela a achevé ce que Gandhi avait commencé. »

 Statue de Mahatma Gandhi à York University

La vie et les enseignements de Gandhi ont inspiré de nombreuses personnes qui se sont spécifiquement référées à Gandhi comme leur mentor ou qui ont consacré leur vie à diffuser les idées de Gandhi. En Europe, Romain Rolland fut le premier à parler de Gandhi dans son livre de 1924 Mahatma Gandhi, et l'anarchiste et féministe brésilienne Maria Lacerda de Moura a écrit sur Gandhi dans son œuvre sur le pacifisme. En 1931, l'éminent physicien européen Albert Einstein a échangé des lettres avec Gandhi et l'a qualifié de « modèle pour les générations à venir » dans une lettre écrite à son sujet. Einstein a dit de Gandhi :

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L'accomplissement de la vie de Mahatma Gandhi occupe une place unique dans l'histoire politique. Il a inventé un moyen entièrement nouveau et humain pour la guerre de libération d'un pays opprimé, et l'a pratiqué avec la plus grande énergie et dévotion. L'influence morale qu'il a exercée sur l'être humain consciemment pensant du monde civilisé tout entier sera probablement beaucoup plus durable qu'elle ne semble à notre époque avec sa surestimation des forces violentes brutales. Car ne durera que l'œuvre de ces hommes d'État qui éveillent et renforcent le pouvoir moral de leur peuple par leur exemple et leurs travaux éducatifs. Nous pouvons tous être heureux et reconnaissants que le destin nous ait gratifiés d'un contemporain aussi éclairé, un modèle pour les générations à venir. Les générations futures croiront à peine qu'un tel homme a marché sur terre en chair et en os.

Lanza del Vasto se rendit en Inde en 1936 avec l'intention de vivre auprès de Gandhi ; il retourna ensuite en Europe pour diffuser la philosophie de Gandhi et fonda la Communauté de l'Arche en 1948 sur le modèle des ashrams de Gandhi. Madeleine Slade, connue sous le nom de « Mirabehn », était la fille d'un amiral britannique qui passa une grande partie de sa vie adulte en Inde en tant que disciple de Gandhi.

En outre, le musicien britannique John Lennon a fait référence à Gandhi lorsqu'il discutait de ses opinions sur la non-violence. Lors du Cannes Lions International Advertising Festival en 2007, l'ancien vice-président américain et écologiste Al Gore a évoqué l'influence de Gandhi sur lui.

Le président américain Barack Obama, dans un discours prononcé en 2010 devant le Parlement de l'Inde, a déclaré :

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Je suis conscient que je ne me tiendrais peut-être pas devant vous aujourd'hui, en tant que président des États-Unis, sans Gandhi et le message qu'il a partagé avec l'Amérique et le monde.

Obama a déclaré en septembre 2009 que sa plus grande inspiration venait de Gandhi. Sa réponse faisait suite à la question : « Quelle est la personne, morte ou vivante, que vous choisiriez pour dîner ? » Il a poursuivi en disant : « C'est quelqu'un en qui je trouve beaucoup d'inspiration. Il a inspiré le Dr King avec son message de non-violence. Il a fini par accomplir tant de choses et a changé le monde simplement par la force de son éthique. »

Time Magazine a désigné le 14e Dalaï-Lama, Lech Wałęsa, Martin Luther King Jr., Cesar Chavez, Aung San Suu Kyi, Benigno Aquino, Jr., Desmond Tutu et Nelson Mandela comme les enfants de Gandhi et ses héritiers spirituels de la non-violence. Le quartier Mahatma Gandhi à Houston, Texas, États-Unis, une enclave ethnique indienne, est officiellement nommé d'après Gandhi.

Les idées de Gandhi ont eu une influence significative sur la philosophie du XXe siècle. Cela a commencé avec son engagement auprès de Romain Rolland et Martin Buber. Jean-Luc Nancy a affirmé que le philosophe français Maurice Blanchot s'est engagé de manière critique avec Gandhi du point de vue de « la spiritualité européenne ». Depuis lors, des philosophes tels que Hannah Arendt, Etienne Balibar et Slavoj Žižek ont constaté que Gandhi était une référence nécessaire pour discuter de la moralité en politique. Récemment, à la lumière du changement climatique, les opinions de Gandhi sur la technologie gagnent en importance dans les domaines de la philosophie environnementale et de la philosophie de la technologie.

### Journées mondiales célébrant Gandhi

En 2007, l'Assemblée générale des Nations unies a déclaré le 2 octobre, jour anniversaire de Gandhi, « Journée internationale de la non-violence ». Proposée pour la première fois par UNESCO en 1948 comme Journée scolaire de la non-violence et de la paix DENIP en espagnol, le 30 janvier est observé comme Journée scolaire de la non-violence et de la paix dans les écoles de nombreux pays. Dans les pays ayant un calendrier scolaire de l'hémisphère sud, elle est observée le 30 mars.

### Distinctions Time Magazine a nommé Gandhi Homme de l'année en 1930. L'Université de Nagpur lui a décerné un doctorat honorifique en droit en 1937. Gandhi a également été finaliste derrière Albert Einstein pour le titre de « Personnalité du siècle » à la fin de 1999. Le gouvernement indien décerne chaque année le Prix Gandhi pour la paix à des travailleurs sociaux, dirigeants mondiaux et citoyens émérites. Nelson Mandela, le leader de la lutte sud-africaine pour l'éradication de la discrimination raciale et de la ségrégation, fut l'un des récipiendaires non indiens les plus éminents. En 2011, Time Magazine a classé Gandhi parmi les 25 plus grandes icônes politiques de tous les temps.

 Mahatma Gandhi à la Praça Túlio Fontoura, São Paulo, Brésil.

Gandhi n'a pas reçu le Nobel Prize de la paix, bien qu'il ait été nommé cinq fois entre 1937 et 1948, dont la toute première nomination par l'American Friends Service Committee, même s'il n'a figuré sur la liste restreinte qu'à deux reprises, en 1937 et 1947. Des décennies plus tard, le Comité Nobel a publiquement exprimé ses regrets pour cette omission, et a reconnu que des divisions nationalistes profondes avaient empêché l'attribution du prix. Gandhi fut nommé en 1948 mais fut assassiné avant la clôture des candidatures. Cette année-là, le comité a choisi de ne pas décerner le prix de la paix en déclarant qu'« il n'y avait pas de candidat vivant approprié », et des recherches ultérieures montrent que la possibilité d'attribuer le prix à titre posthume à Gandhi fut discutée et que la référence à l'absence de candidat vivant approprié visait Gandhi. Geir Lundestad, secrétaire du Comité Nobel norvégien en 2006, a déclaré : « La plus grande omission de nos 106 ans d'histoire est sans aucun doute que Mahatma Gandhi n'ait jamais reçu le Nobel Prize de la paix. Gandhi pouvait se passer du Nobel Prize de la paix, la question est de savoir si le Comité Nobel peut se passer de Gandhi ». Lorsque le 14e Dalaï Lama a reçu le prix en 1989, le président du comité a déclaré qu'il s'agissait « en partie d'un hommage à la mémoire de Mahatma Gandhi ». À l'été 1995, la North American Vegetarian Society l'a intronisé à titre posthume au Temple de la renommée végétarien.

#### Père de la nation

Les Indiens désignent largement Gandhi comme le père de la nation. L'origine de ce titre remonte à une allocution radiophonique diffusée sur la radio de Singapour le 6 juillet 1944, au cours de laquelle Subhash Chandra Bose s'adressa à Gandhi en tant que « Père de la Nation ». Le 28 avril 1947, Sarojini Naidu, lors d'une conférence, désigna également Gandhi comme « Père de la Nation ». Toutefois, en réponse à une demande d'accès à l'information en 2012, le gouvernement indien a déclaré que la Constitution de l'Inde n'autorisait aucun titre à l'exception de ceux acquis par l'éducation ou le service militaire.

### Cinéma, théâtre et littérature

Un film documentaire biographique de cinq heures et neuf minutes, Mahatma: Life of Gandhi, 1869–1948, réalisé par Vithalbhai Jhaveri en 1968, citant les paroles de Gandhi et utilisant des images d'archives et des photographies en noir et blanc, retrace l'histoire de cette époque. Ben Kingsley l'a incarné dans le film de Richard Attenborough de 1982, Gandhi, qui a remporté l'Oscar du meilleur film. Il était basé sur la biographie de Louis Fischer. Le film de 1996 The Making of the Mahatma a documenté le séjour de Gandhi en Afrique du Sud et sa transformation d'un avocat inexpérimenté en leader politique reconnu. Gandhi était une figure centrale du film comique de Bollywood de 2006 Lage Raho Munna Bhai. Maine Gandhi Ko Nahin Mara I did not kill Gandhi de Jahnu Barua utilise la société contemporaine comme toile de fond avec sa mémoire évanescente des valeurs de Gandhi comme métaphore de l'oubli sénile du protagoniste de son film de 2005, écrit Vinay Lal.

L'opéra de 1979 Satyagraha du compositeur américain Philip Glass s'inspire librement de la vie de Gandhi. Le livret de l'opéra, tiré de la Bhagavad Gita, est chanté en sanskrit original.

Des thèmes anti-Gandhi ont également été présentés à travers des films et des pièces de théâtre. La pièce marathi de 1995 Gandhi Virudh Gandhi a exploré la relation entre Gandhi et son fils Harilal. Le film de 2007, Gandhi, My Father, s'est inspiré du même thème. La pièce marathi de 1989 Me Nathuram Godse Boltoy et la pièce hindi de 1997 Gandhi Ambedkar ont critiqué Gandhi et ses principes.

 Le Gandhi Mandapam, un temple à Kanyakumari, Tamil Nadu en Inde, fut érigé pour honorer M.K. Gandhi.

Plusieurs biographes ont entrepris la tâche de décrire la vie de Gandhi. Parmi eux figurent D. G. Tendulkar avec son Mahatma. Life of Mohandas Karamchand Gandhi en huit volumes, Gandhi Quartet de Chaman Nahal, et Pyarelal et Sushila Nayyar avec leur Mahatma Gandhi en 10 volumes. La biographie de 2010, Great Soul: Mahatma Gandhi and His Struggle With India de Joseph Lelyveld, contenait des éléments controversés spéculant sur la vie sexuelle de Gandhi. Lelyveld a toutefois déclaré que la couverture médiatique « déforme grossièrement » le message global du livre. Le film de 2014 Welcome Back Gandhi propose un regard fictionnel sur la façon dont Gandhi pourrait réagir à l'Inde moderne. La pièce de 2019 Bharat Bhagya Vidhata, inspirée par Pujya Gurudevshri Rakeshbhai et produite par Sangeet Natak Akademi et Shrimad Rajchandra Mission Dharampur, examine comment Gandhi a cultivé les valeurs de vérité et de non-violence.

« Mahatma Gandhi » est utilisé par Cole Porter dans ses paroles pour la chanson You're the Top qui figure dans la comédie musicale de 1934 Anything Goes. Dans la chanson, Porter fait rimer « Mahatma Gandhi » avec « Napoleon Brandy ».

### Impact actuel en Inde L'Inde, avec sa modernisation économique rapide et son urbanisation, a rejeté l'économie de Gandhi mais a accepté une grande partie de sa politique et continue de vénérer sa mémoire. Le journaliste Jim Yardley note que « l'Inde moderne n'est guère une nation gandhienne, si elle l'a jamais été. Sa vision d'une économie dominée par les villages a été mise de côté de son vivant comme un romantisme rural, et son appel à une éthique nationale d'austérité personnelle et de non-violence s'est révélé antithétique aux objectifs d'une puissance économique et militaire en devenir. » En revanche, Gandhi se voit « accorder tout le mérite de l'identité politique de l'Inde en tant que démocratie tolérante et laïque. »

L'anniversaire de Gandhi, le 2 octobre, est un jour férié national en Inde, Gandhi Jayanti. L'effigie de Gandhi figure également sur les billets de banque de toutes les dénominations émis par la Reserve Bank of India, à l'exception du billet d'une roupie. La date de sa mort, le 30 janvier, est commémorée comme la Journée des martyrs en Inde.

 Arbre généalogique de Mohandas Karamchand Gandhi et Kasturba Gandhi. Source : Gandhi Ashram Sabarmati

Trois temples en Inde sont dédiés à Gandhi. L'un est situé à Sambalpur en Orissa, le deuxième au village de Nidaghatta près de Kadur dans le district de Chikmagalur au Karnataka et le troisième à Chityal dans le district de Nalgonda, Telangana. Le Gandhi Memorial à Kanyakumari ressemble aux temples hindous du centre de l'Inde et le Tamukkam ou Palais d'été à Madurai abrite désormais le Mahatma Gandhi Museum.

### Descendants

Arbre généalogique de Mohandas Karamchand Gandhi et Kasturba Gandhi. Source : Gandhi Ashram Sabarmati

Les enfants et petits-enfants de Gandhi vivent en Inde et dans d'autres pays. Son petit-fils Rajmohan Gandhi est professeur en Illinois et auteur d'une biographie de Gandhi intitulée Mohandas, tandis qu'un autre, Tarun Gandhi, a écrit plusieurs ouvrages de référence sur son grand-père. Un autre petit-fils, Kanu Ramdas Gandhi, fils du troisième fils de Gandhi, Ramdas, a été retrouvé vivant dans une maison de retraite à Delhi bien qu'il ait enseigné auparavant aux États-Unis.