Liezi : Le philosophe qui n'a peut-être jamais existé

En 1887, le sinologue Frederic H. Balfour a purement et simplement rejeté Liezi comme « un philosophe qui n'a jamais vécu ». Un siècle et demi plus tard, les chercheurs ne peuvent toujours pas trancher la question. Ce qui ne fait aucun doute, c'est le texte qui porte son nom : une étrange, spirituelle et troublante collection de paraboles sur un cosmos en changement incessant, dans lequel un homme réputé capable de chevaucher le vent sert de porte-parole à certaines des idées les plus radicales du taoïsme classique, y compris un chapitre entier arguant que les gens ne doivent rien à personne au détriment de leur propre intérêt.

Un nom attaché à une lacune dans les archives

Lie Yukou est traditionnellement daté d'environ le IVe siècle av. J.-C., dans l'État de Zheng, près de l'actuelle Zhengzhou dans la province du Henan, le plaçant dans la période des Royaumes combattants aux côtés des autres grands philosophes chinois classiques. Mais les documents de cette époque sont rares, en partie à cause de la destruction massive de textes ordonnée sous Qin Shi Huang environ un siècle et demi plus tard — une lacune dans les archives historiques qui a alimenté des siècles de suspicion académique quant à savoir si Liezi était une personne réelle et documentée ou une figure composite inventée par commodité philosophique.

Les arguments contre son historicité sont substantiels. Le grand historien de la dynastie Han, Sima Qian, écrivant vers 100 av. J.-C. et normalement scrupuleux dans le catalogage des philosophes des siècles précédents, a complètement omis Liezi de ses notices biographiques — un silence frappant de la part de la source ancienne la plus autorisée sur l'histoire intellectuelle chinoise ancienne. Certains chercheurs sont allés plus loin, suggérant que Zhuangzi, le grand écrivain taoïste dans le livre duquel Liezi « figure en bonne place », pourrait simplement l'avoir inventé comme un exemple littéraire plutôt que de décrire une personne réelle — dans le Zhuangzi, Liezi apparaît avec des capacités explicitement légendaires, notamment le pouvoir de chevaucher le vent, ce qui n'est pas le genre de détail qui inspire confiance dans une lecture historique directe.

Pourtant, le dossier n'est pas clos. Malgré la rareté des documents, « la plupart des chercheurs modernes », selon Britannica, « pensent qu'un tel homme a existé » — la version romancée et chevauchant le vent dans les écrits de Zhuangzi étant un embellissement légendaire superposé à un véritable maître historique, plutôt qu'une preuve que l'homme a été inventé de toutes pièces. Les chercheurs du XIXe siècle, Lionel Giles et d'autres, ont spécifiquement repoussé la théorie du « n'a jamais vécu », citant le soutien de l'érudition chinoise antérieure pour l'existence historique fondamentale de Liezi, tout en reconnaissant que tout ce qui est spécifique et coloré à son sujet provient de la légende plutôt que d'une biographie vérifiable.

Un texte encore plus obscur

À l'incertitude sur l'homme s'ajoute l'incertitude sur le livre. Le Liezi, officiellement intitulé Chongxu Zhide Zhenjing, ou « Le Vrai Classique de la vertu parfaite de la simplicité et du vide », lui est traditionnellement attribué en tant qu'auteur. Mais le texte tel qu'il survit aujourd'hui date probablement du IIIe ou IVe siècle apr. J.-C. — environ six à sept cents ans après la période où Liezi est censé avoir vécu. Cet écart a conduit des sinologues, dont Herbert Allen Giles, à suggérer que le texte reçu pourrait être, en grande partie, un faux ultérieur, assemblé par des érudits pendant ou après la dynastie Han qui ont exploité la même lacune historique post-autodafé pour attacher de nouveaux matériaux à un nom ancien et prestigieux. En pratique, cela signifie que le « Liezi » que les gens lisent aujourd'hui est mieux compris comme une compilation avec une histoire textuelle compliquée et stratifiée plutôt que comme l'écriture non médiatisée d'un seul auteur du IVe siècle av. J.-C.

Ce que le texte soutient réellement

Quelle que soit sa véritable paternité, le contenu philosophique du Liezi est distinctif au sein de la tradition taoïste. Son affirmation cosmologique centrale traite le Dao comme une grande réalité cosmique fondamentalement inconnaissable définie par un changement incessant, à laquelle la vie humaine est censée se conformer plutôt que de résister — une position largement continue avec le taoïsme de Laozi et Zhuangzi, mais développée à travers son propre ensemble de paraboles et d'expériences de pensée. Sa section la plus philosophiquement distinctive, le chapitre « Yangzhu », introduit une souche véritablement radicale d'intérêt personnel dans le canon taoïste, arguant que les individus n'ont pas besoin de sacrifier même un confort personnel trivial pour le bénéfice des autres — un écart marqué par rapport aux fils plus orientés vers la communauté de la pensée taoïste et confucéenne antérieure, et une position qui a suscité des comparaisons avec des écoles philosophiques ultérieures d'égoïsme éthique très éloignées de son époque. La figure traditionnelle de Liezi est également décrite comme ayant voyagé à travers les États en guerre pour conseiller les dirigeants et rassembler des disciples, et le texte associé à son nom est particulièrement noté pour son esprit et son utilisation des rythmes et des modèles de la nature comme modèle pour la conduite humaine.

Pourquoi Liezi est qualifié de génie

Toute prétention au génie attachée à Liezi doit être faite avec prudence, car il est impossible de séparer nettement ce qu'un homme historique pensait réellement de ce que des compilateurs ultérieurs, travaillant sous son nom des siècles après sa vie supposée, ont écrit et lui ont attribué. Dans la mesure où l'étiquette s'applique, elle appartient à quiconque a produit l'argument du chapitre « Yangzhu » en faveur de l'intérêt personnel radical — un mouvement philosophique véritablement original au sein de la tradition taoïste, assez tranchant pour être encore lu comme provocateur aujourd'hui, et assez distinct du corpus taoïste environnant pour que les chercheurs le traitent comme une véritable contribution intellectuelle plutôt que comme une simple reformulation de Laozi ou Zhuangzi. C'est l'argument le plus fort et le plus défendable pour qualifier « Liezi » — quiconque a écrit sous ce nom — de penseur original.

Le contre-argument honnête et nécessaire est qu'il s'agit d'un jugement historique aussi éloigné que possible d'une certitude pour toute figure de cette collection : des sinologues de premier plan l'ont qualifié de « philosophe qui n'a jamais vécu », l'historien ancien le plus autorisé de la philosophie chinoise l'a complètement omis des archives, et le texte portant son nom a très probablement été assemblé des centaines d'années après sa vie supposée par des compilateurs inconnus. Qualifier Liezi de génie, à proprement parler, peut revenir à qualifier toute une tradition littéraire de génie et à y attacher un nom unique pratique — plus proche de la façon dont « Homère » fonctionne dans l'histoire de l'épopée grecque que d'un philosophe individuellement vérifiable avec une biographie documentée.

Héritage

Quelle que soit la vérité sur son existence individuelle, le nom Liezi a porté un poids philosophique réel pendant plus de deux mille ans, et le texte qui lui est attribué reste l'une des œuvres centrales du canon taoïste classique, étudié aux côtés du Tao Te King et du Zhuangzi comme un document fondamental de la pensée philosophique chinoise — ses paraboles sur les sages chevauchant le vent et son argument en faveur de l'intérêt personnel radical sont encore cités dans les discussions sur l'éthique et la cosmologie taoïstes aujourd'hui, quelle que soit la résolution finale de la question de la paternité.