Kelsang Gyatso : Le dalaï-lama le plus aimé des Tibétains

En 1729, des soldats ont assassiné le père, l'épouse et la sœur du septième dalaï-lama lors d'une purge à laquelle il n'avait aucune part, et le chef du bouddhisme tibétain, âgé de vingt et un ans, fut exilé de sa propre capitale par le régime même qui l'avait installé. Il passerait six ans dans les régions frontalières avant de retourner au Potala, et serait finalement retenu, selon le jugement de son propre peuple, comme le plus aimé de tous les dalaï-lamas.

Un enfant choisi dans le chaos

Kelsang Gyatso est né en 1708 à Lithang, dans l'est du Tibet, dans ce qui est aujourd'hui la préfecture autonome tibétaine de Garzê au Sichuan. Il arriva au milieu d'une crise de succession : son prédécesseur, le moine-poète non conventionnel Tsangyang Gyatso, le sixième dalaï-lama, était mort dans des circonstances contestées en 1706, et le chef de guerre mongol Lhazang Khan avait installé un candidat rival à Lhassa. Ce fut un moine possédé par l'oracle de Nechung au monastère de Lithang qui identifia l'enfant Kelsang Gyatso comme la véritable réincarnation, et une délégation de Lhassa confirma secrètement cette découverte, un acte de défi dangereux contre le régime de Lhassa de l'époque.

Les premières années du garçon furent façonnées autant par la géopolitique que par la formation monastique. En 1715, l'empereur Kangxi de la dynastie Qing parraina son entrée officielle au monastère de Kumbum dans l'Amdo, une cérémonie qui servit de défi public à la légitimité du dalaï-lama que Lhazang Khan avait intronisé à Lhassa. Il fut ordonné par Ngawang Lobsang Tenpai Gyaltsen et, au cours des années suivantes, reçut une éducation approfondie en philosophie bouddhiste, devenant compétent à la fois dans les soutras et les tantras sous la direction d'abbés issus des monastères de Gyumey et de Shalu.

Intronisation sous les armes des Qing

Le différend sur l'identité du véritable septième dalaï-lama ne fut pas réglé par l'érudition mais par la guerre. En 1720, une expédition militaire chinoise chassa les Mongols Dzoungars du Tibet, et Kelsang Gyatso fut escorté de Kumbum à Lhassa, où il fut intronisé au palais du Potala la même année, arrivant, en fait, grâce à l'intervention militaire des Qing. Il prononça ses vœux de novice en 1721 devant le cinquième panchen-lama, Lobsang Yeshi, et reçut l'ordination complète en tant que moine Gelong en 1726, devenant au milieu de son adolescence le chef religieux et, nominalement, politique d'un Tibet toujours disputé par des puissances extérieures.

Exil de sa propre capitale

La paix ne dura pas. En 1727, Gangchenney, le gouverneur du Tibet occidental, fut assassiné lors d'une lutte fractionnelle entre ministres tibétains, et les représailles qui suivirent touchèrent directement la maison du dalaï-lama : son père, son épouse et sa sœur furent tués par les conspirateurs ou leurs ennemis dans la violence qui s'ensuivit, bien qu'il ne fût pas lui-même impliqué dans le complot. Sous la pression de Pholhane, l'homme fort qui s'imposa comme le dirigeant effectif du Tibet par la suite, Kelsang Gyatso fut retiré de Lhassa en mars 1729 et envoyé en exil à Lithang, sa région natale. Il ne retournerait au Potala qu'en 1735, passant six ans en tant que monarque sans trône tandis que Pholhane consolidait le pouvoir en son nom.

Chef d'un gouvernement à quarante-trois ans

Pendant environ deux décennies après son retour, le septième dalaï-lama occupa le Potala en tant qu'autorité spirituelle tandis que le pouvoir séculier résidait ailleurs — d'abord avec Pholhane, puis avec son fils Gyurme Namgyal, dont le défi croissant envers la cour Qing se termina par son assassinat par des fonctionnaires mandchous en 1750, un acte qui déclencha des émeutes à Lhassa. Ce fut la crise de 1747 à 1750 qui propulsa finalement Kelsang Gyatso, à quarante-trois ans, à la tête du gouvernement tibétain, en fait comme en nom. En 1751, il officialisa le nouvel arrangement en établissant le Kashag, un conseil de ministres pour administrer les affaires de l'État, et en abolissant le bureau de régent, ou Desi, qui avait si souvent concentré un pouvoir dangereux entre les mains d'un seul fonctionnaire laïc. À partir de ce moment, le dalaï-lama fut, selon les mots d'un récit moderne, « tacitement reconnu comme souverain du Tibet » — une souveraineté qui excluait les régions périphériques du Kham, de l'Amdo et du Ladakh, mais qui marquait néanmoins le point où le bureau du dalaï-lama assumait la forme mature, duale, religieuse et politique, qu'il conserverait pendant les deux siècles suivants. Sa gestion des relations avec la cour Qing, forgée dans le feu de sa propre jeunesse et de son exil, définit le modèle pour les relations sino-tibétaines pour le reste de la dynastie.

Bâtisseur et érudit

Le septième dalaï-lama utilisa ses dernières années pour bâtir autant que pour gouverner. En 1753, il fonda l'école Tse à l'intérieur même du palais du Potala et construisit le palais Norling Kalsang Phodrang à Norbulingka, le refuge d'été qui deviendrait un élément permanent de la Lhassa des dalaï-lamas. Sa diplomatie religieuse s'étendit au-delà des frontières du Tibet : il aida le Shabdrung Rinpoché du Bhoutan, Jigme Dakpa, à doter un monastère d'un toit d'or et de cuivre, un geste de patronage entre les deux États bouddhistes de l'Himalaya.

Il était, selon sa propre tradition, un érudit formidable, laissant derrière lui sept volumes d'écrits collectés — commentaires, textes liturgiques et poésie religieuse composée, notamment, dans un registre spirituel qui contrastait délibérément avec les poèmes d'amour séculiers pour lesquels son prédécesseur Tsangyang Gyatso avait été célèbre et censuré. Là où les vers du sixième dalaï-lama scandalisaient l'establishment de Lhassa, la poésie du septième était, par conception, dévotionnelle.

Mort et succession

Kelsang Gyatso mourut en 1757 à l'âge de quarante-neuf ans, après avoir passé à peine six ans en tant que chef incontesté du gouvernement tibétain, après des décennies durant lesquelles la fonction qu'il occupait était tiraillée entre les intérêts des Mongols, des Qing et des factions tibétaines. Sa disparition ouvrit la voie à la recherche qui identifierait le huitième dalaï-lama, Jamphel Gyatso.

Pourquoi Kelsang est qualifié de génie

Qualifier Kelsang Gyatso de génie étend le mot au-delà de sa signification habituelle, et les sources soutiennent une affirmation plus étroite que ce que l'étiquette implique. Il n'était pas un innovateur de doctrine ni un architecte politique qui a remodelé le Tibet par la force d'une vision originale ; les changements institutionnels qui lui sont attribués — le Kashag, l'abolition du Desi — étaient des consolidations administratives faites en réponse à une crise, et non des inventions issues de principes premiers. Ce que les sources documentent, c'est la maîtrise disciplinée, par un moine érudit, d'un immense cursus hérité : une formation complète en philosophie bouddhiste, tantras et soutras sous de multiples lignées monastiques, couronnée par sept volumes de commentaires originaux, de liturgie et de poésie produits tout au long d'une vie interrompue à plusieurs reprises par l'exil et la violence. C'est une véritable réussite intellectuelle et littéraire, plus proche de ce que sa propre tradition appelle un grand érudit que du génie au sens moderne et axé sur l'innovation. L'argument le plus fort en faveur de son exceptionnalisme est moral et caractériel plutôt que cognitif : la tradition tibétaine se souvient de lui, parmi les quatorze dalaï-lamas, comme celui qui a été entouré de la plus profonde affection personnelle, prisé pour sa sainteté et un dévouement envers son peuple plutôt qu'envers lui-même. C'est une affirmation sur la vertu, non sur la brillance — et un récit honnête devrait le dire clairement plutôt que d'emprunter le vocabulaire du génie pour l'habiller.

Héritage

La fonction que Kelsang Gyatso a laissée derrière lui était, pour la première fois, sans ambiguïté à la fois spirituelle et politique — une fusion qui définirait le rôle du dalaï-lama au Tibet jusqu'au XXe siècle. Révéré par les Tibétains au-dessus de ses compagnons d'incarnation pour sa sainteté, on se souvient de lui moins comme un architecte de nouvelles institutions que comme le dirigeant dont la patiente endurance, à travers l'exil et les bains de sang fractionnels, a finalement permis à ces institutions de prendre leur forme établie.