Ibn Khaldoun : L'historien qui a vu un conquérant mongol incendier la ville où il se trouvait

En janvier 1401, un érudit nord-africain de cinquante-huit ans était assis à l'intérieur des murs de Damas pour discuter de l'ascension et de la chute de la civilisation arabe avec Tamerlan, le conquérant mongol qui était sur le point de raser la ville autour de lui. Ibn Khaldoun a survécu à cette rencontre, et après le chaos politique qui avait déjà défini sa vie, il avait terminé cinq ans plus tôt un livre qu'un historien du XXe siècle qualifierait plus tard de plus grand ouvrage du genre jamais produit par aucun esprit, en tout temps et en tout lieu.

Une famille déplacée deux fois

La famille d'Ibn Khaldoun faisait remonter ses origines à une tribu d'Arabie du Sud qui s'était installée en Espagne lors de la première conquête musulmane, prospérant pendant des générations en tant qu'administrateurs et érudits à Séville avant que l'avancée de la Reconquista chrétienne ne les pousse à traverser le détroit vers l'Afrique du Nord au XIIIe siècle, où ils s'établirent finalement à Tunis et poursuivirent leur service dans l'administration. Ibn Khaldoun y est né le 27 mai 1332. Son éducation confortable et intellectuellement riche fut violemment interrompue par la Peste noire, qui tua ses parents et beaucoup de ses professeurs, et à laquelle il attribuerait plus tard, dans la Muqaddimah elle-même, la déchirure du tissu de la civilisation dans laquelle il était né. Il fut éduqué selon le programme religieux standard du Coran, du droit islamique et de la théologie, mais sa formation intellectuelle décisive eut lieu entre 1347 et 1352 sous la direction du mathématicien et philosophe Muhammad Ibn Ibrahim al-Abili, qui l'initia à la tradition philosophique d'Avicenne et d'Averroès et aux courants de pensée hétérodoxes bien en dehors du courant religieux dominant.

Une vie passée à servir et à fuir les princes

Pendant près de trois décennies, la carrière d'Ibn Khaldoun fut moins celle d'un érudit que celle d'un courtisan qui se faisait constamment arrêter par les cours qu'il servait. Il arriva à la cour mérinide de Fès en 1354, y trouva une véritable opportunité intellectuelle, et fut emprisonné pendant vingt et un mois en 1357 pour suspicion de conspiration. Il s'installa à Grenade en 1362 où il reçut un accueil plus chaleureux, fut envoyé en 1364 en mission diplomatique auprès du roi castillan Pierre le Cruel, et fut de nouveau chassé par des rivaux de la cour. Il administra les affaires d'un prince hafside à Béjaïa en 1365 et 1366, ballotté par la même instabilité régionale où qu'il aille. Selon son propre récit, à la quarantaine, il était devenu totalement désabusé par le service politique et ses changements constants d'allégeance entre les dirigeants musulmans rivaux à travers le Maghreb.

Quatre ans dans une forteresse

En 1375, Ibn Khaldoun se retira complètement de la politique, se réfugiant dans la forteresse de Qal'at Ibn Salamah près d'Oran en Algérie, où il écrivit pendant environ quatre ans la Muqaddimah — littéralement "Introduction" —, terminant le premier brouillon en novembre 1377 en tant que volume d'ouverture d'une histoire universelle prévue des Arabes et des Berbères. Il appela sa méthode ilm al-umran, "la science de la culture", et l'utilisa pour esquisser ce que les lecteurs modernes reconnaissent comme la sociologie générale, la sociologie politique, la sociologie urbaine, la sociologie économique et une sociologie de la connaissance, organisées en six livres. Son concept unificateur était l'asabiyyah — la cohésion sociale, le lien de parenté et d'objectif commun qui, intensifié par l'idéologie religieuse, propulse un groupe tribal ou dynastique au pouvoir, et dont l'érosion inévitable au fil de trois ou quatre générations de luxe installé explique le déclin de ce même groupe. Ibn Khaldoun a rejeté toute notion de progrès historique linéaire en faveur d'un modèle cyclique de dynasties qui s'élèvent et déclinent, bien qu'il ait également reconnu, écrivant à l'ombre de la peste, que sa propre époque représentait une rupture inhabituellement brutale — ce qu'il a appelé un monde "amené à l'existence à nouveau".

Le Caire et le siège du juge

Ibn Khaldoun passa ses dernières années, les plus stables, en Égypte, arrivant au Caire en janvier 1383 après s'être échappé de Tunis sous couvert d'un pèlerinage. Là, il trouva enfin la reconnaissance professionnelle qui lui avait échappé à travers le Maghreb, occupant une série de postes d'enseignement et étant nommé juge en chef de l'école malikite de droit islamique à six reprises — chaque nomination se terminant par un renvoi au milieu de la politique de la cour mamelouke, et chaque fois suivie finalement par sa réintégration. Sa sixième et dernière nomination en tant que juge en chef eut lieu quelques jours seulement avant sa mort.

La rencontre avec Tamerlan

L'épisode le plus marquant de la vie d'Ibn Khaldoun survint au début de 1401, lorsque la cour du sultan mamelouk qui l'employait marcha pour défendre Damas contre l'armée envahissante de Tamerlan. Alors que les défenseurs de la ville négociaient puis s'effondraient, Ibn Khaldoun se fit descendre par une corde le long des murs de la ville pour rencontrer directement le conquérant, et les deux hommes eurent ce que les récits décrivent comme de longues conversations sur l'histoire et le caractère du monde arabe, des conversations suffisamment détaillées pour qu'Ibn Khaldoun les retranscrive lui-même plus tard. Les forces de Tamerlan saccagèrent et brûlèrent Damas ; la vie d'Ibn Khaldoun fut épargnée, et il retourna au Caire, où il mourut le 17 mars 1406, à l'âge de soixante-treize ans.

Pourquoi Ibn Khaldoun est appelé un génie

L'affirmation spécifique faite concernant Ibn Khaldoun n'est pas littéraire ou esthétique mais méthodologique : il est crédité, particulièrement par les orientalistes européens du XIXe siècle qui ont redécouvert la Muqaddimah, d'avoir inventé une approche véritablement empirique et causale de l'histoire des siècles avant que quiconque en Europe ne fasse de même, traitant les conditions économiques, la psychologie de groupe et la structure sociale comme des forces qui pouvaient être étudiées et généralisées plutôt que simplement narrées. L'historien Arnold Toynbee a qualifié la philosophie de l'histoire de la Muqaddimah de "sans aucun doute le plus grand ouvrage du genre jamais créé par aucun esprit, en tout temps et en tout lieu", et des chercheurs ultérieurs l'ont reconnu comme un véritable précurseur de la sociologie, de l'historiographie et même de l'économie, certains trouvant dans son analyse du travail, de la valeur et des dépenses publiques des anticipations d'idées associées plus tard à la fois à Adam Smith et à Karl Marx. La complication honnête est que cette réputation est en grande partie rétrospective : Ibn Khaldoun a été largement ignoré et sans influence pendant quatre siècles, un juge et fonctionnaire en activité dont le chef-d'œuvre se situait en dehors du courant dominant de l'écriture historique islamique à son époque et n'a été élevé au statut de père fondateur qu'après que des chercheurs européens l'eurent traduit et défendu à partir des années 1800. Son génie, selon les preuves, était réel mais singulier — une œuvre théorique extraordinaire produite en quelques années isolées, loin d'une carrière passée par ailleurs à survivre aux mêmes cycles d'intrigues de cour et d'effondrement dynastique que le livre lui-même décrit.

Héritage

La Muqaddimah d'Ibn Khaldoun est désormais enseignée comme un texte fondateur de l'historiographie et des sciences sociales dans les programmes universitaires du monde entier, et l'asabiyyah reste un terme analytique vivant en sciences politiques pour expliquer la cohésion de groupe, la formation de l'État et le déclin dynastique. Sa vie — juge, diplomate, prisonnier, réfugié et, pendant une période de quatre ans dans une forteresse algérienne, théoricien — reste le plus souvent résumée par l'image unique d'un érudit assis à l'intérieur d'une ville assiégée, analysant calmement l'empire qui était sur le point de la réduire en cendres.