Helmuth Plessner : Le philosophe de la frontière entre le corps et le soi

En 1928, un philosophe de Cologne a publié un livre affirmant que l'être humain est une créature « naturellement artificielle » — un animal si constitué qu'il doit s'inventer lui-même pour exister. Cinq ans plus tard, cet homme perdait sa chaire en raison des origines juives de son père, fuyait à Istanbul puis aux Pays-Bas, et passait l'occupation dans la clandestinité tout en écrivant pour la presse clandestine. Helmuth Plessner avait théorisé la condition humaine comme le fait de se tenir en dehors de sa propre position. Puis l'histoire l'a forcé à le faire.

Médecine, zoologie, phénoménologie

Il est né le 4 septembre 1892 à Wiesbaden, dans une famille d'origine juive du côté de son père. Son éducation fut exceptionnellement large et délibérément empirique : médecine à Fribourg, puis zoologie et philosophie à Heidelberg, et enfin phénoménologie avec Edmund Husserl à Göttingen. Il a obtenu son doctorat à Erlangen en 1916 sous la direction de Paul Hensel et a rédigé son habilitation à Cologne sous la supervision de Max Scheler.

Cette formation est essentielle à tout ce qu'il a soutenu par la suite. Plessner est arrivé à l'anthropologie philosophique par la biologie plutôt qu'en la contournant, et ses œuvres majeures se lisent comme des tentatives de dériver une théorie de l'humain à partir de la structure des êtres vivants en général, plutôt que de la seule conscience.

Les niveaux de l'organique

Il a occupé une chaire à Cologne de 1926 à 1933. En 1924, il a publié Die Grenzen der Gemeinschaft (Les limites de la communauté), une critique du radicalisme social et du culte allemand de la communauté. Puis, en 1928, est paru Die Stufen des Organischen und der Mensch (Les degrés de l'organique et l'homme) — son chef-d'œuvre et le document fondateur de l'anthropologie philosophique européenne.

Son concept organisateur est la positionnalité excentrique. Les plantes et les animaux occupent une position dans le monde ; un animal est centré dans son propre corps et vit vers l'extérieur à partir de ce centre. L'être humain fait cela aussi, mais il se tient également en dehors de ce centre — occupant une position tout en s'observant simultanément l'occuper. De là, Plessner a dérivé sa définition des humains comme des êtres naturellement artificiels : des créatures pour lesquelles la nature n'a fourni aucun mode d'être fixe, et qui doivent donc produire de la culture, des institutions et des auto-interprétations comme une nécessité biologique plutôt que comme un luxe. Cette approche lui a permis de rejeter le dualisme cartésien corps-esprit sans sombrer dans l'idéalisme ou la simple biologie. Britannica décrit le cadre qui en résulte comme l'équilibre entre un « soi intérieur » et un « soi extérieur », et lui attribue l'établissement de l'anthropologie philosophique européenne en tant que domaine.

1933

La prise de pouvoir par les nazis a mis fin à sa carrière à Cologne ; il a été évincé en raison de ses origines juives. Il s'est d'abord rendu à Istanbul, et en novembre 1933, a accepté l'invitation du physiologiste F.J.J. Buytendijk à rejoindre l'Université de Groningue dans le cadre d'un arrangement spécial pour les universitaires déplacés. Il y est resté dix-sept ans. En 1939, il a fondé l'Institut de sociologie de Groningue et a fini par occuper une chaire à la Faculté de droit, avant de recevoir la chaire de philosophie en 1946.

L'occupation l'a poussé dans la clandestinité, où il est resté jusqu'en 1946. Il a écrit pour les journaux clandestins De Vrije Katheder et Het Parool, et a publié en 1941 Lachen und Weinen (Rire et pleurer), son étude sur le rire et les pleurs comme les deux formes expressives où le contrôle de l'être humain sur son propre corps s'effondre — la positionnalité excentrique s'effondrant sur le corps qu'elle observe habituellement.

Il a également produit l'ouvrage politique pour lequel il est le plus connu en Allemagne. Publié pour la première fois en 1935 et réédité en 1959 sous le titre Die verspätete Nation (La nation en retard), il examinait comment l'absence d'une tradition démocratique établie en Allemagne avait préparé le terrain pour ce qui a suivi. Sa conviction, selon le résumé de la bibliothèque de Groningue, était que « lorsque les gens sont forcés de vivre avec une idéologie extrémiste, ils sont limités dans leurs opportunités de se développer librement et d'entrer en contact les uns avec les autres ». Dans un essai de 1947, « Duitslands toekomst », il a proposé de dissoudre une Allemagne sous tutelle dans une Europe unifiée, ce qui lui a valu d'être accusé de sentiment anti-allemand.

Retour

Il est retourné en Allemagne en 1951 en tant que professeur de sociologie à Göttingen, et a présidé la Deutsche Gesellschaft für Soziologie de 1953 à 1959 — un poste important dans une discipline qui se reconstruisait après douze ans de ruine. Il est décédé à Göttingen le 12 juin 1985, à l'âge de 92 ans.

Pourquoi Helmuth est qualifié de génie

L'affirmation repose sur un seul mouvement conceptuel d'une portée inhabituelle. La positionnalité excentrique est l'une de ces idées qui réorganise un problème plutôt que de le résoudre : en situant ce qui est distinctement humain dans une relation structurelle — être à la fois un corps et en dehors du centre de ce corps — Plessner a dissous le dilemme corps-esprit sans avoir besoin du dualisme des substances ou du réductionnisme, et il l'a fait en termes continus avec la zoologie. C'est pourquoi on lui attribue l'établissement de l'anthropologie philosophique européenne en tant que domaine plutôt que d'y avoir simplement contribué. Presque rien d'autre dans la philosophie du XXe siècle ne tente de faire découler une théorie de la culture, de la politique, du rire et de l'organisme lui-même à partir d'une seule prémisse structurelle. Lachen und Weinen en est la démonstration : toute une phénoménologie de deux réflexes corporels dérivés du même principe qui génère son récit des institutions.

Le contre-argument est qu'il est beaucoup moins lu que son originalité ne le justifierait, et les raisons ne sont pas purement accidentelles. Scheler et plus tard Arnold Gehlen occupent plus d'espace dans le canon anthropologique, et l'exil de Plessner l'a éloigné de la vie intellectuelle allemande pendant les années mêmes où les réputations dans cette tradition se faisaient. Sa prose est difficile, même selon les normes de la philosophie allemande, et ses textes clés ont attendu des décennies pour être traduits en anglais. Il existe également une objection valable selon laquelle la positionnalité excentrique, aussi élégante soit-elle, est davantage une redescription de la situation humaine qu'une thèse testable — elle éclaire sans prédire. L'entrée de Britannica à son sujet est mince et ne nomme même pas le concept. Le verdict honnête : un penseur structurel de premier plan dont l'idée centrale a survécu à sa renommée, et qui est aujourd'hui plus souvent redécouvert que lu en continu.

Héritage

Plessner a fait don de ses archives à la bibliothèque universitaire de Groningue, où elles constituent toujours une collection de recherche active — la ville qui l'a accueilli lorsque l'Allemagne l'a expulsé conserve ses papiers. En 2014, Wiesbaden, sa ville natale, a créé le prix Helmuth Plessner, doté de 20 000 euros et décerné tous les trois ans. Ce prix est un acte de restitution modeste mais direct de la part d'une ville dont le pays l'avait autrefois rendu apatride. Ce qui survit le plus utilement est l'argument de Die verspätete Nation : qu'une nation dépourvue d'une tradition démocratique pratiquée est structurellement vulnérable à l'extrémisme, et que la coercition idéologique nuit aux individus en les coupant du libre développement et les uns des autres. Il est parvenu à cette conclusion à partir d'une philosophie de l'organisme, et a ensuite vécu dix-sept ans d'exil pour la confirmer.