Baháʼu'lláh : Le prisonnier qui écrivit aux rois

À l'automne 1852, un noble persan fut jeté dans le Síyáh-Chál, la Fosse Noire — un ancien réservoir d'eau souterrain de Téhéran transformé en cachot, où les prisonniers restaient dans l'obscurité avec de lourdes chaînes autour du cou. Il y resta quatre mois. Il en ressortit en affirmant que dans cette fosse, il avait reçu une mission divine. En vingt ans, alors qu'il était toujours prisonnier, il écrivit des lettres à la reine Victoria, à Napoléon III, au tsar russe et au pape Pie IX, les informant que l'ère des empires touchait à sa fin et que l'humanité était une. Entre cinq et huit millions de personnes dans 236 pays et territoires suivent désormais la religion qu'il a fondée.

Le noble qui refusa un poste

Il est né sous le nom de Mírzá Ḥusayn-ʻAlí Núrí le 12 novembre 1817 à Téhéran, au sein de l'aristocratie persane. Son père, Mírzá ʻAbbás Núrí — connu sous le nom de Mírzá Buzurg — servit comme vizir auprès d'Imám-Virdi Mírzá, et la famille détenait des terres et occupait une position à la cour Qajar. On attendait du fils qu'il hérite de ce monde.

À vingt-deux ans, il refusa un poste gouvernemental qui lui était offert. C'était un choix inhabituel dans une société où la carrière de courtisan était la seule utilisation respectable d'une telle naissance. Au lieu de cela, il géra les domaines familiaux et consacra son attention à des œuvres de charité, acquérant localement la réputation d'un homme plus intéressé par les pauvres que par l'avancement social.

La Fosse Noire

En 1844, un jeune marchand de Chiraz commença à se proclamer le Báb — la Porte — et annonça qu'un messager plus grand lui succéderait. Le mouvement se répandit avec une rapidité extraordinaire et fut accueilli avec une violence extraordinaire ; le Báb fut exécuté par un peloton d'exécution en 1850. Ḥusayn-ʻAlí, qui avait accepté les enseignements du Báb à vingt-sept ans, était alors devenu l'une des figures les plus éminentes du mouvement.

En 1852, un petit groupe de babis tenta d'assassiner le Shah. La tentative échoua et les représailles furent annihilantes : un règne de terreur au cours duquel au moins dix mille babis furent tués cette année-là. Ḥusayn-ʻAlí fut arrêté et confiné dans le Síyáh-Chál. C'est là, dit-il plus tard, qu'il vécut les expériences constituant sa mission divine — le moment que ses disciples considèrent comme la naissance de leur foi, et qu'il décrivit lui-même dans le langage de la révélation plutôt que de l'argumentation. Il n'en parla à personne à l'époque.

Bagdad et les montagnes

Banni de Perse en janvier 1853, il se rendit à Bagdad, alors dans l'Irak ottoman. La communauté babi exilée là-bas se fractura autour de lui et de son demi-frère Mírzá Yaḥyá, et plutôt que de se battre pour le leadership, il partit simplement. De 1854 à 1856, il vécut dans les montagnes de Sulaymáníyyih au Kurdistan, dans une obscurité ascétique, sous un nom d'emprunt. Il fut finalement reconnu pour son savoir et convaincu de revenir.

Les années passées à Bagdad qui suivirent produisirent les œuvres qui ancrent encore la vie dévotionnelle bahá'íe : le Kitáb-i-Íqán, son livre sur l'interprétation de la prophétie ; les Paroles cachées, un recueil de courtes sentences éthiques ; et les Sept vallées, un texte mystique dans la tradition de la littérature du voyage soufi. Sous son influence, la communauté exilée se ranima, ce qui explique précisément pourquoi les autorités persanes firent pression pour qu'il soit éloigné davantage.

Le jardin de Riḍván

Le 22 avril 1863, dans un jardin à l'extérieur de Bagdad, à la veille de son départ pour Constantinople, il déclara à ses compagnons qu'il était « Celui que Dieu rendra manifeste » — le messager que le Báb avait prédit. Les bahá'ís appellent le jardin Riḍván et les douze jours qu'il y passa leur fête la plus sainte. Il prit le nom de Baháʼu'lláh, la Gloire de Dieu.

La déclaration fut faite en privé au début. À Andrinople — Edirne, où les Ottomans l'envoyèrent ensuite — il la proclama ouvertement en 1866 et rompit définitivement avec la faction de Mírzá Yaḥyá. La scission fut permanente, et la grande majorité des babis suivirent Baháʼu'lláh.

Lettres aux rois de la Terre

Depuis Andrinople, il commença l'une des correspondances les plus étranges de l'histoire religieuse. Un exilé apatride sous garde ottomane adressa des lettres, individuellement et collectivement, aux monarques et aux dirigeants du monde : Napoléon III, la reine Victoria, le tsar Alexandre II, le sultan ottoman, le Shah, le pape Pie IX. Il les appela à renoncer à leurs possessions matérielles, à gouverner avec justice, à réduire leurs armements et à régler leurs différends, avertissant que l'alternative serait une catastrophe. Aucun d'entre eux ne répondit de manière significative. Les lettres devinrent des écritures.

La ville-prison

En 1868, l'État ottoman le transféra à la forteresse-prison d'Acre — ʻAkká, dans ce qui est aujourd'hui le nord d'Israël —, la colonie pénale réservée aux pires cas de l'empire. Il ne fut jamais formellement libéré. Mais le confinement s'assouplit au fil des ans, et de 1879 jusqu'à sa mort, il vécut au Manoir de Bahjí à l'extérieur des murs de la ville, techniquement toujours prisonnier, recevant des pèlerins venus de Perse et finalement des États-Unis.

La production de ces décennies fut énorme. Son corpus comprend au moins 1 500 lettres ; les chercheurs ont identifié et authentifié quelque 15 000 articles totalisant plus d'une centaine de volumes. Sa pièce maîtresse est le Kitáb-i-Aqdas, le Livre Très Saint, le livre des lois et de la conception institutionnelle de la religion qu'il fondait. Il mourut à Bahjí le 29 mai 1892 et y fut enterré ; le sanctuaire est le point vers lequel les bahá'ís se tournent dans la prière et la destination de leur pèlerinage. Son testament désigna son fils aîné, ʻAbdu'l-Bahá, comme son successeur et l'interprète autorisé de ses écrits — une succession explicite et documentée qui épargna à la nouvelle foi le schisme qui a fracturé la plupart des religions dans leur première génération.

Pourquoi Baháʼu'lláh est considéré comme un génie

Le cas ne dépend pas de l'acceptation de ses affirmations. Il repose sur ce qu'il a réellement construit et sur la précocité de sa construction. Depuis une prison ottomane dans les années 1860 et 1870 — avant le téléphone, avant la Société des Nations, avant la décolonisation — il établit un programme qui se lit comme une liste de contrôle des aspirations du XXe siècle : l'unité de l'humanité, l'égalité des femmes et des hommes, l'éducation universelle, l'abolition des préjugés raciaux, de classe et religieux, un organisme international pour maintenir la paix et une structure de gouvernance mondiale pour la rendre effective. Il fonda le tout sur une idée unificatrice, la révélation progressive : que les grandes religions sont des versements successifs d'une seule éducation, adaptés à la capacité de l'époque qui les reçoit, plutôt que des vérités rivales et mutuellement exclusives. Quel que soit son statut théologique, c'est une solution élégante à un problème — la pluralité religieuse — qui avait mis en échec à peu près tout le monde. Il l'associa à quelque chose que les fondateurs ne parviennent presque jamais à faire : il écrivit son propre livre de lois et nomma son propre successeur par écrit, organisant la continuité institutionnelle à l'avance.

Le contre-argument doit être clairement énoncé. Ses affirmations centrales — la révélation dans la Fosse Noire, la station qu'il annonça à Riḍván — sont des affirmations de mission divine, et elles ne sont pas du genre de choses que les preuves peuvent régler ; pour ses disciples, elles sont l'essentiel, et pour d'autres, ce sont des assertions invérifiables. Les sceptiques notent que le programme social, bien qu'en avance sur la Perse Qajar, était en grande partie dans l'air du temps parmi les réformateurs libéraux du XIXe siècle, et que son originalité réside davantage dans la synthèse et la formulation que dans l'invention. Sa rupture avec Mírzá Yaḥyá laissa une tradition rivale amère qui racontait l'histoire différemment. Et « génie » est un mot malaisé pour une figure que sa communauté considère non pas comme un homme brillant mais comme une Manifestation de Dieu — une catégorie que ses propres écrits insistent comme étant différente en nature de l'intelligence humaine.

Héritage

La religion qu'il a fondée est désormais l'une des plus géographiquement dispersées sur terre, présente dans 236 pays et territoires. Les bahá'ís restent une minorité persécutée dans le pays de sa naissance. Les tablettes qu'il envoya à des rois qui les ignorèrent sont encore lues à haute voix dans les maisons d'adoration de sa communauté, sur chaque continent, par des gens qui n'étaient pas nés quand l'un de ces royaumes est tombé.