Abraham Isaac Kook : Le mystique qui a béni les pionniers séculiers

La plupart des rabbins orthodoxes de sa génération considéraient les Juifs séculiers reconstruisant la Palestine comme des apostats abandonnant la foi. Abraham Isaac Kook regardait ces mêmes agriculteurs et voyait, selon ses propres mots, « des personnes éthiques faisant avancer un plan divin de rédemption ». Ce renversement unique — trouver la sainteté chez des personnes que ses pairs considéraient comme perdues — a fait de lui l'un des penseurs religieux les plus conséquents et contestés de l'histoire juive moderne.

Un prodige entre deux mondes hassidiques

Kook est né en 1865 à Grīva, en Lettonie, d'un père issu d'une tradition rabbinique lituanienne et d'une mère issue d'une famille hassidique Habad — un foyer à cheval sur deux branches du judaïsme souvent en conflit, ce qui, selon My Jewish Learning, a façonné son instinct de toujours pour trouver l'unité dans la contradiction. Décrit par la même source comme « un prodige intellectuel et une personnalité spirituelle » dès son plus jeune âge, il a étudié à la célèbre yechiva de Volozhine sous la direction du rabbin Naftali Zvi Yehuda Berlin et a été ordonné à seulement dix-neuf ans par le rabbin Yechiel Michel Epstein. Il a ensuite servi comme rabbin dans plusieurs villes lituaniennes et lettones entre 1888 et 1904, notamment Zeimlis et Bauska, années durant lesquelles il a commencé à produire un vaste ensemble d'écrits sur la loi et la philosophie juives. Une crise personnelle formatrice est survenue avec le décès de sa première femme des suites d'une pneumonie, après quoi il a approfondi son étude de la Kabbale et a commencé à tenir ce que My Jewish Learning appelle un « journal spirituel remarquable » — une synthèse continue de philosophie, de mysticisme et de loi rabbinique qui finirait par apparaître dans son œuvre publiée mûre.

Arrivée en Palestine et rôle de bâtisseur de ponts

En 1904, Kook a émigré en Palestine ottomane pour devenir rabbin de Jaffa et de ses colonies agricoles environnantes, ce qui l'a mis en contact quotidien direct avec les pionniers sionistes séculiers dont il passerait le reste de sa carrière à tenter de concilier la vision du monde avec l'observance traditionnelle. Pendant la Première Guerre mondiale, il a servi la communauté juive d'Europe de l'Est à Londres avant de retourner en Palestine, où, en 1919, il est devenu grand-rabbin de Jérusalem. En 1921, il a été nommé premier grand-rabbin ashkénaze du Grand-rabbinat de Palestine nouvellement établi, servant aux côtés du grand-rabbin séfarade Jacob Meir — un poste qui a fait de lui, fonctionnellement, l'autorité religieuse supérieure tentant de maintenir ensemble des communautés orthodoxes et sionistes séculières qui se regardaient mutuellement avec méfiance.

Une théologie bâtie sur la contradiction

L'accomplissement philosophique central de Kook était de traiter la contradiction théologique non pas comme un problème à résoudre, mais comme quelque chose de spirituellement productif en soi. My Jewish Learning décrit sa conviction que toutes les positions religieuses et même séculières de bonne foi représentaient des facettes d'une seule révélation divine, la vérité s'écoulant à travers ce qu'il imaginait comme des courants spirituels interconnectés — une vision consignée dans ses journaux, publiés sous le titre Shemonah Kevatzim, écrits entre 1910 et 1919. Sa formulation la plus citée de cette synthèse, « Le vieux sera renouvelé, le nouveau deviendra saint », saisissait son insistance sur le fait que la tradition juive avait besoin de la vitalité du sionisme séculier tout comme le sionisme séculier avait besoin de l'ancrage moral de la tradition religieuse. Il a combiné la halakha, le cadre de la loi juive, directement avec la Kabbale et le mysticisme, prônant ce que la Bibliothèque nationale d'Israël appelle « une Torah de la Terre d'Israël » — une unification de la loi religieuse et de la sagesse talmudique qu'il voyait se réveiller dans le retour physique sur la terre elle-même.

Loué et attaqué à parts égales

Cette position conciliante n'a pas valu à Kook un consensus confortable. Il a soutenu le heter mechira (dispense de vente), controversé sur le plan halakhique, un mécanisme juridique permettant le travail agricole pendant l'année sabbatique, et a défendu l'immigration juive sans restriction ainsi que l'accès des Juifs au mur des Lamentations — des positions qui l'ont mis en porte-à-faux avec les autorités orthodoxes les plus strictes, même si sa validation des pionniers séculiers a frustré les dirigeants sionistes séculiers qui ne voulaient rien avoir à faire avec des cadres religieux. Il était, selon presque tous les témoignages, pris au milieu : trop radical pour les traditionalistes, trop religieux pour les séculiers, et My Jewish Learning note clairement que ses positions « ont aliéné des collègues orthodoxes tout en frustrant les sionistes séculiers » dans une mesure à peu près égale. Il n'était pas non plus uniformément progressiste — il s'opposait au suffrage féminin, une position qui s'inscrit mal dans sa réputation plus large d'ouverture théologique.

Fondation d'une institution

En 1924, Kook a établi la yechiva Merkaz HaRav à Jérusalem, destinée à être l'incarnation institutionnelle de sa synthèse — un lieu où l'érudition traditionnelle rigoureuse et l'engagement sioniste religieux pourraient être formés ensemble plutôt qu'en tant que loyautés séparées et concurrentes. La yechiva lui a survécu pendant des décennies et est devenue, selon les mots de My Jewish Learning, « transformatrice », produisant des générations d'étudiants qui ont porté sa combinaison de ferveur religieuse et d'engagement sioniste dans les mouvements qui ont suivi.

Pourquoi Abraham est appelé un génie

Le génie de Kook, tel que l'érudition contemporaine le définit, n'était pas une philosophie systématique au sens académique occidental, mais une capacité distinctive de synthèse : My Jewish Learning l'appelle une « personnalité distinctive et un penseur créatif de l'histoire juive moderne », et son héritage écrit — poétique, allusif, délibérément résistant à être aplati en une seule doctrine — est traité par les chercheurs comme un corps de pensée théologique et éthique sérieux et toujours pertinent, plutôt que comme une simple écriture dévotionnelle. La complication honnête est que les disciples de Kook eux-mêmes ont divergé radicalement sur la manière d'appliquer sa vision après sa mort, en particulier concernant la politique d'implantation dans les décennies suivant la fondation d'Israël, ce qui signifie que le « génie » de sa synthèse s'est avéré réellement difficile à opérationnaliser de manière cohérente, même parmi ceux qui le révèrent le plus. Il est mort en 1935, avant que l'État d'Israël n'existe et avant que l'Holocauste ne remodèle entièrement la politique juive, ce qui limite la mesure dans laquelle son propre jugement politique peut être évalué par rapport au monde auquel ses idées ont finalement dû survivre.

Héritage

L'influence de Kook s'étend bien au-delà du monde des yechivot, dans la politique sioniste religieuse, la littérature israélienne, l'art et le cinéma, et ses écrits restent un point de référence vivant dans les débats en cours sur la relation entre la loi juive, l'État d'Israël et la vie séculière. Près d'un siècle après sa mort, il reste l'une des rares autorités religieuses dont la tentative de bénir, plutôt que de condamner, la réinvention séculière de la vie juive continue de façonner la manière dont cet argument est mené aujourd'hui.