Swami Vivekananda: El monje que conquistó Chicago

El 11 de septiembre de 1893, un monje indio desconocido con una túnica naranja se presentó ante siete mil personas en el primer Parlamento Mundial de las Religiones, en el lugar hoy ocupado por el Instituto de Arte de Chicago, y comenzó con cinco palabras: "¡Hermanas y hermanos de Estados Unidos!". El salón le dedicó una ovación de pie que duró dos minutos antes de que hubiera expuesto argumento alguno. Tenía treinta años, no contaba con el respaldo de ninguna institución y había llegado al país seis semanas antes a través de Japón, China y Canadá.

Una educación en Calcuta, mitad occidental

Era Narendranath Datta antes de ser nadie más, nacido el 12 de enero de 1863 en el seno de una familia aristocrática bengalí Kayastha. Su padre, Vishwanath Datta, ejercía la abogacía en el Tribunal Superior de Calcuta; su madre, Bhubaneswari Devi, era devota; un abuelo había abandonado el mundo para convertirse en monje, lo que resultó ser el precedente familiar importante.

La educación fue lo que lo formó, y no fue principalmente india. Después de la Institución Metropolitana de Ishwar Chandra Vidyasagar, obtuvo las mejores calificaciones en el examen de ingreso al Presidency College, luego asistió al Scottish Church College y leyó profundamente filosofía occidental: Hume, Kant, Spinoza, Hegel, Darwin. Le fascinaba en particular el evolucionismo de Herbert Spencer, y llegó a traducir Education de Spencer al bengalí. Su director, William Hastie, lo observó y escribió el veredicto que lo ha seguido desde entonces: "Narendra es realmente un genio... Está destinado a dejar huella en la vida".

El escéptico y el místico

Lo que produjo la lectura fue la duda. Recorrió a los hombres religiosos eminentes de Calcuta preguntando a cada uno una pregunta empírica directa —¿habían experimentado personalmente a Dios?— y salió insatisfecho de cada respuesta. Conoció a Ramakrishna Paramahamsa en 1881, de manera improbable, a través de una clase de literatura que discutía The Excursion de Wordsworth.

La relación no comenzó con reverencia. Narendra era miembro del Brahmo Samaj, hostil a la idolatría y al politeísmo, y descartó los estados extáticos de Ramakrishna como alucinaciones. Lo que le hizo cambiar no fue el argumento sino la catástrofe: su padre murió repentinamente en 1884 y la familia quedó en bancarrota. Sin suelo bajo sus pies, se volvió hacia el hombre al que había estado interpelando y lo aceptó como gurú.

Ramakrishna murió de cáncer de garganta en agosto de 1886. Narendra y los otros jóvenes discípulos establecieron el Baranagar Math y lo mantuvieron mediante la mendicidad ritual. En Nochebuena de 1886, a los veintitrés años, tomó votos monásticos formales en el templo Radha Gobinda Jiu en el pueblo de Antpur, y finalmente adoptó el nombre de Vivekananda: la dicha de la sabiduría discerniente.

Los años errantes

De 1888 a 1893 recorrió la India como monje itinerante, llevando un tarro de agua, un bastón y dos libros: el Bhagavad Gita y La imitación de Cristo de Tomás de Kempis. La combinación es el hombre en miniatura. Esos cinco años lo llevaron a través de la pobreza del país a ras de suelo y le dejaron la convicción que organizó su década restante: que el discurso espiritual no valía nada en una nación que no podía alimentarse a sí misma, y que el servicio a los pobres no era un complemento del culto sino una forma de él.

Chicago

En el Parlamento habló a favor de la tolerancia religiosa y contra el instinto sectario —"El sectarismo, el fanatismo y su horrible descendiente, la intolerancia, han poseído durante mucho tiempo esta hermosa tierra"— argumentando desde las escrituras hindúes que diferentes caminos llegan al mismo destino. La reacción de la sala fue inmediata y duradera. John Henry Barrows, presidente del Parlamento, escribió que la India, "la Madre de las religiones, estuvo representada por Swami Vivekananda, el monje naranja que ejerció la influencia más maravillosa sobre sus auditores". Los periódicos estadounidenses lo llamaron "un orador por derecho divino" y "sin duda la figura más grande del Parlamento". William James, observando desde Harvard, dijo rotundamente: "ese hombre es simplemente una maravilla por su poder oratorio".

Los libros de yoga y la misión occidental

Convirtió el momento en un movimiento con una rapidez inusual, dando conferencias por todos los Estados Unidos y fundando la Sociedad Vedanta de Nueva York en 1894, a la que seguiría una sociedad en San Francisco. El ritmo quebrantó su salud; para la primavera de 1895 se había retirado a clases privadas más pequeñas, incluido un verano formativo en Thousand Island Park en Nueva York. En Gran Bretaña en 1895-96 conoció a la irlandesa Margaret Elizabeth Noble, que se convirtió en la hermana Nivedita, y a los indólogos Max Müller y Paul Deussen.

Los libros surgieron de las conferencias. Raja Yoga (1896), su lectura de los Yoga Sutras de Patanjali, hizo más que cualquier otro texto para dar forma a lo que Occidente llegaría a entender por "yoga"; le siguieron Karma Yoga, Jnana Yoga y Bhakti Yoga. En todos ellos insistió en la misma afirmación condensada: "Cada alma es potencialmente divina. El objetivo es manifestar esta Divinidad interior controlando la naturaleza... Haz esto ya sea mediante el trabajo, la adoración, la disciplina mental o la filosofía, y sé libre".

Regreso a casa y la Misión Ramakrishna

Desembarcó en Colombo el 15 de enero de 1897 ante recepciones que recorrieron toda la India del sur, y el 1 de mayo fundó la Misión Ramakrishna en Calcuta, un organismo construido para realizar servicio social según los principios del Karma Yoga más que para discutir teología. Siguieron monasterios en Mayavati en el Himalaya y en Madrás, junto con las revistas Prabuddha Bharata en inglés y Udbhodan en bengalí. Rechazó la invitación de Jamsetji Tata para dirigir el nuevo Instituto de Investigación Científica por ser incompatible con sus votos, mientras continuaba defendiendo el desarrollo industrial, la educación científica y la abolición de las distinciones de casta.

Por qué Narendranath es llamado un genio

La palabra tiene un origen documentado aquí: William Hastie se la aplicó cuando era estudiante, antes de que hubiera nada por lo que ser famoso. Lo que Hastie veía es visible en la obra posterior: una capacidad inusual para la traducción entre sistemas de pensamiento. Vivekananda había leído a Kant, Hegel, Darwin y Spencer lo suficientemente cerca como para traducir a Spencer al bengalí, y utilizó esa fluidez para reafirmar el Advaita Vedanta en términos que una audiencia occidental pudiera recibir sin condescendencia, produciendo la síntesis que los académicos llaman Neo-Vedanta. La condensación es la habilidad: reducir una vasta tradición técnica a una sola frase procesable sobre la divinidad latente, y ofrecer cuatro rutas alternativas hacia ella, es un acto de ingeniería intelectual tanto como de devoción.

El caso contrario es real. Gran parte de su impacto fue oratorio, y el cumplido de William James fue precisamente sobre el poder en la plataforma, no sobre el argumento: un don para la interpretación, y los dones de interpretación no sobreviven al intérprete. No produjo ningún tratado filosófico sistemático; Raja Yoga es una interpretación de Patanjali, y los críticos han argumentado durante mucho tiempo que el Neo-Vedanta debe tanto al esoterismo occidental del siglo XIX como a las fuentes clásicas, lo que lo convierte en un reintérprete más que en un creador. Esa acusación tiene peso. El veredicto justo es que su originalidad residió en el encuadre, la organización y el alcance más que en el descubrimiento metafísico, lo cual no es algo menor, solo algo diferente.

Legado

Siguió trabajando a pesar del asma, la diabetes y el insomnio crónico, y murió en Belur Math el 4 de julio de 1902, a los treinta y nueve años, aparentemente de una hemorragia cerebral después de meditar; sus discípulos lo consideraron mahasamadhi. Fue incinerado en la orilla del Ganges, cerca del lugar donde Ramakrishna había sido incinerado dieciséis años antes. India marca ahora su cumpleaños como el Día Nacional de la Juventud. Gandhi le atribuyó el mérito de haber eliminado la madera muerta de la tradición, y el erudito Agehananda Bharati fue más lejos: los hindúes modernos, observó, derivan su conocimiento del hinduismo de Vivekananda, directa o indirectamente.