Sarvepalli Radhakrishnan: El filósofo que dirigió un país

Cuando le preguntaron como presidente de la India cómo debía celebrar la nación su cumpleaños, rechazó la celebración y propuso una alternativa: que el 5 de septiembre estuviera dedicado a los maestros. Desde entonces, la India celebra el Día del Maestro en su cumpleaños. El gesto fue totalmente coherente con un hombre que pasó medio siglo argumentando que la transmisión de la percepción, no la acumulación de doctrina, era el objetivo tanto de la educación como de la religión.

Una provocación en el Madras Christian College

Nació el 5 de septiembre de 1888 en Tiruttani, en lo que hoy es Tamil Nadu, en una familia brahmán de clase media, y se casó con Sivakamuamma en 1904 a los dieciséis años; tuvieron seis hijos, entre ellos el historiador Sarvepalli Gopal. Obtuvo su maestría en la Universidad de Madrás, pero la experiencia formativa fue el Madras Christian College, donde entre 1904 y 1908 se encontró con la filosofía europea y, simultáneamente, con la sostenida polémica misionera contra la tradición en la que había sido criado.

Más tarde describió el efecto con inusual franqueza: "El desafío de los críticos cristianos me impulsó a estudiar el hinduismo y descubrir qué hay de vivo y qué de muerto en él". Su tesis de maestría de 1908, The Ethics of the Vedanta and Its Metaphysical Presuppositions, fue el movimiento inicial de un proyecto que ocuparía el resto de su vida: la defensa del pensamiento hindú realizada enteramente en el vocabulario de quienes lo atacaban.

Construyendo una carrera y un argumento

El ascenso académico fue constante y luego espectacular. Un puesto de profesor asistente junior en el Presidency College de Madrás desde 1909; un puesto de profesor en Mysore desde 1917; y luego, en 1921, la cátedra King George V en la Universidad de Calcuta, el puesto de filosofía más prestigioso de la India. Entre 1914 y 1920 publicó dieciocho artículos en revistas filosóficas occidentales, volviéndose cada vez más combativo hacia lo que consideraba las pretensiones del racionalismo europeo.

Siguieron los libros. Los dos volúmenes de Indian Philosophy (1923-27) lo establecieron como un erudito de primer nivel. The Hindu View of Life surgió de las conferencias Upton en Oxford en 1927; An Idealist View of Life, pronunciada como las conferencias Hibbert en 1929, sigue siendo su declaración filosófica madura; Eastern Religions and Western Thought apareció en 1939. Más tarde escribió comentarios sobre el Prasthanatraya —el Bhagavadgita en 1948, los Upanisads en 1953, el Brahma Sutra en 1959—, situándose dentro de la tradición exegética clásica en lugar de simplemente describirla desde fuera.

Fue vicerrector de la Universidad de Andhra de 1931 a 1936, y de 1936 a 1952 ocupó la cátedra H.N. Spalding de Religiones y Ética Orientales en Oxford. Fue nombrado caballero en 1931. De 1939 a 1948 dirigió la Universidad Hindú de Benarés; a partir de 1948 presidió la Comisión de Educación Universitaria que reformó la educación superior de la India independiente.

La intuición como el conocimiento más elevado

Su metafísica se situaba dentro del Advaita Vedanta, pero con una enmienda significativa. Reinterpretó el maya de Sankara no como la ilusoriedad del mundo, sino como "percepción subjetiva errónea del mundo como fundamentalmente real", un movimiento que le permitió mantener la trascendencia de Brahman mientras otorgaba a la experiencia ordinaria un estatus genuino. Esto importaba en la práctica: autorizaba el compromiso en lugar de la retirada.

En el centro de su epistemología estaba la intuición, a la que llamó autoestablecida, autodemostrativa y autoluminosa. La intuición era suprarracional más que irracional; el razonamiento discursivo mismo, argumentaba, contenía una chispa intuitiva sin la cual no ocurre ningún descubrimiento. Mapeó cinco variedades de experiencia —cognitiva, psíquica, estética, ética y religiosa— y trató cada una como un canal de la misma aprehensión subyacente. "La técnica sin inspiración es estéril", escribió sobre el arte. Sobre la religión insistió en una distinción que sostenía todo su argumento: "la experiencia es el alma de la religión, la expresión es el cuerpo".

Clasificando las fes

De esto surgió un esquema comparativo audaz y polémico. Radhakrishnan argumentó que el hinduismo, lejos de ser crédulo, siempre había sido experimental: los Vedas eran "registros de las experiencias de expertos en el campo de la religión", datos en lugar de dogmas. Luego ordenó las religiones según su proximidad al Advaita: los adoradores del Absoluto en la cima, luego los adoradores de un Dios personal, de encarnaciones, de ancestros y deidades, y de fuerzas naturales en la base. Su fórmula era generosa en apariencia —"Si bien todas las tradiciones tienen valor, ninguna es finalmente vinculante"— pero la jerarquía hacía el trabajo real, y su propia tradición se situaba convenientemente en la cima.

Su ética práctica rechazaba el retiro ascético en favor del compromiso con el mundo. También produjo su posición menos defendible: la afirmación de que el sistema de castas era "el resultado de la tolerancia y la confianza", un reconocimiento de que las personas buscan la realización en diferentes niveles. Los académicos han tratado esto como una simple apología.

Del aula al Rashtrapati Bhavan

Formó parte de la Asamblea Constituyente de 1947 a 1949, fue embajador de la India en la Unión Soviética de 1949 a 1952, luego vicepresidente durante una década y presidente de 1962 a 1967. Pocos filósofos han ocupado cargos ejecutivos reales; casi ninguno lo ha hecho en un país de ese tamaño en ese momento. Los honores se acumularon: el Bharat Ratna en 1954, el Premio de la Paz del Comercio Librero Alemán en 1961, la Orden del Mérito en 1963 y el Premio Templeton en el año de su muerte.

Por qué Sarvepalli es llamado un genio

La afirmación se basa en la síntesis más que en el descubrimiento. Radhakrishnan no inventó una metafísica; tomó una existente y la reconstruyó en un idioma extranjero con tanta precisión que Oxford le dio una cátedra para enseñarla. Ese es un don raro: fluidez en dos lenguajes filosóficos, además de la inteligencia estratégica para ver que la defensa del hinduismo requería no indignación, sino dominio de Kant, Hegel y Bergson en sus propios términos. Reformular los Vedas como registros empíricos le dio al pensamiento indio un punto de apoyo en las universidades occidentales que nunca había tenido.

El contraargumento es serio. Su epistemología es circular: las intuiciones autorizan las escrituras y las escrituras autentican las intuiciones, lo cual no es el empirismo que él afirmaba. Su binario Este-Oeste reproduce categorías orientalistas del siglo XIX en lugar de disolverlas. Homogeneizó la teología cristiana mientras minimizaba el misticismo occidental. Los críticos poscoloniales preguntan si su hinduismo —monista, científico, éticamente progresista— describe alguna tradición histórica o simplemente proyecta los compromisos de un reformador sobre textos antiguos. Su brillantez fue la defensa del más alto nivel en lugar de la construcción original: un traductor magnífico que a veces dejaba que la traducción halagara al original.

Legado

Murió el 17 de abril de 1975. Lo que sobrevive es menos un sistema que un permiso: después de Radhakrishnan ya no fue posible que un departamento de filosofía occidental tratara el pensamiento indio como etnografía. Todo argumento posterior sobre el pluralismo religioso, incluidos los argumentos en su contra, recorre el terreno que él despejó. Y en la India, cada cinco de septiembre, el país que alguna vez dirigió honra a sus maestros en lugar de a su presidente: el único monumento que él realmente eligió.