Paul Cliteur: Un lenguaje para la moralidad sin Dios

Tres años después de que Theo van Gogh fuera asesinado en una calle de Ámsterdam por hacer una película crítica con el islam, un profesor de derecho de Leiden publicó un libro en el que proponía que los Países Bajos, y eventualmente el mundo, necesitaban algo parecido al esperanto: no un idioma compartido para hablar, sino un lenguaje compartido para la moralidad, construido enteramente sin referencia a ningún dios. Paul Cliteur lo llamó Moreel Esperanto, y el argumento que sostiene ha marcado toda su carrera pública: que no se puede confiar en la religión para fundamentar la ética y que solo un vocabulario moral laico y universal puede mantener unida a una sociedad pluralista.

Del derecho a la filosofía

Cliteur nació el 6 de septiembre de 1955 y construyó una carrera académica que abarcó el derecho y la filosofía desde el principio. Estudió en la Universidad Libre de Ámsterdam, obtuvo otro título en derecho en la Universidad de Ámsterdam y se doctoró en la Universidad de Leiden en 1989 con una tesis sobre el conservatismo y el derecho cultural, bajo la supervisión de Herman van Gunsteren. Esa doble formación —el interés de un abogado por la neutralidad formal del Estado y el interés de un filósofo por las pretensiones morales que dicha neutralidad debe arbitrar— impregna casi todo lo que ha escrito desde entonces.

Ocupó una cátedra de filosofía en la Universidad Tecnológica de Delft de 1995 a 2002, antes de trasladarse a la Universidad de Leiden en 2004 como profesor de jurisprudencia, cargo que ostentó hasta su jubilación como profesor emérito. Su lección inaugural en Leiden, sobre "el estado neutral, la educación particular y el multiculturalismo", anticipó el terreno sobre el que pasaría las dos décadas siguientes debatiendo: cómo un estado comprometido con la neutralidad religiosa debe tratar en la práctica las reivindicaciones religiosas cuando estas entran en la vida pública y jurídica.

La perspectiva laica y el esperanto moral

El proyecto intelectual central de Cliteur es la defensa del laicismo entendido no como la tolerancia pasiva de muchas fes, sino como una postura filosófica activa: que la moralidad no puede ni debe fundamentarse en la religión. En Moreel Esperanto, publicado en febrero de 2007 inmediatamente después del asesinato de van Gogh, argumentó que los fanáticos religiosos que basan la moral en un mandato divino no pueden reconciliarse en última instancia con la vida democrática liberal, ya que la ética del mandato divino equivale, según sus palabras, a una demanda de obediencia ciega en lugar de a un razonamiento moral genuino. Su remedio propuesto era un lenguaje ético común —una ética autónoma basada en tradiciones como el utilitarismo y el razonamiento kantiano en lugar de en las escrituras— que las personas con o sin fe pudieran en principio compartir, del mismo modo que los hablantes de diferentes lenguas maternas pudieron encontrarse alguna vez en el esperanto.

Desarrolló el mismo argumento de forma más extensa y para un público internacional en The Secular Outlook (2010), donde expone su defensa de la laicidad al estilo francés —manteniendo el argumento religioso fuera del debate público político y moral— frente al modelo pluralista neerlandés más acomodaticio, que tradicionalmente ha permitido a las comunidades religiosas organizar sus propias escuelas, emisoras e instituciones cívicas con sustancial autonomía. Ha seguido desarrollando este ámbito en libros posteriores, incluido The Atheist Dictionary (2015), coescrito, que catalogó y explicó conceptos ateos y laicos para el público general. A lo largo de una bibliografía de más de veinte libros que abarcan la jurisprudencia, la filosofía y el estudio del laicismo, el argumento apenas cambia: la autoridad religiosa no es una base legítima para el derecho o la ética en un estado pluralista moderno, y la única alternativa duradera es un marco moral compartido, razonado y no religioso.

Republicano, ateo, conservador

La postura política de Cliteur resiste una fácil clasificación. Se describe a sí mismo como un conservador en su temperamento y argumentación, al tiempo que es un ateo convencido y un republicano que se ha opuesto a la monarquía neerlandesa; una combinación que lo sitúa en desacuerdo tanto con el conservatismo neerlandés tradicional, que históricamente se ha sentido cómodo con la unión del trono y el altar, como con los laicistas progresistas que rara vez comparten sus instintos conservadores sobre la cultura y el delito. Su hilo conductor constante es el liberalismo de la Ilustración aplicado con inusual rigor: la separación entre Iglesia y Estado perseguida no como un detalle de procedimiento, sino como una necesidad moral.

Del Partido por los Animales al Foro para la Democracia

Esa combinación de posturas arrastró finalmente a Cliteur hacia la política activa. Fue miembro del Partido por los Animales hasta 2015, año en el que lo abandonó para unirse al recién fundado Foro para la Democracia, un partido en cuya formación de su círculo intelectual fundacional se considera que ayudó, y donde se convirtió en una figura mentora de su líder, Thierry Baudet. Dirigió el grupo parlamentario del partido en el Senado de 2019 a 2020, antes de dimitir después de que salieran a la luz mensajes racistas entre los círculos juveniles del partido; una polémica que también afectó a la propia reputación pública de Cliteur, dada su relevancia dentro de la generación fundadora de la formación. Ya para entonces se había enfrentado a acusaciones de racismo por sus escritos sobre el islam y el multiculturalismo, y en respuesta se retiró progresivamente de las apariciones televisivas y redujo sus comentarios públicos.

Por qué se llama genio a Paul

El argumento para calificar a Cliteur de genio se basa en un movimiento filosófico específico: tomar el problema práctico del pluralismo religioso en unos Países Bajos multiculturales, posteriores al 11-S y al asesinato de van Gogh, y reformularlo como un problema de filosofía moral propiamente dicho —no «cómo gestionamos a las comunidades religiosas», sino «sobre qué cimiento no religioso puede sostenerse realmente la moralidad». Moreel Esperanto es una imagen memorable y didáctica para ese argumento, y dio nombre a una postura —el subjetivismo universal basado en la ética autónoma en lugar del mandato divino— a la que otros filósofos laicistas habían apuntado sin acuñar nada tan portátil. Eso es un verdadero trabajo conceptual, al traducir un debate abstracto de filosofía moral en un argumento público que marcó el discurso político neerlandés durante dos horas décadas. El contraargumento honesto es sustancial: los críticos, incluidos muchos filósofos partidarios del propio laicismo, han argumentado que el marco de Cliteur infravalora cuán debatida está la «ética autónoma» incluso entre los ateos, y que su modelo de laicidad francesa encaja mal con la tradición pluralista y basada en el consenso de la vida pública neerlandesa a la que se supone que debe reemplazar. Su incursión en la política activa, y específicamente su papel como padrino intelectual de un partido posteriormente envuelto en un escándalo de racismo, complica cualquier lectura directa de él como un filósofo desapegado de la tolerancia: los mismos instintos que produjeron un argumento riguroso contra la moral religiosa también produjeron acusaciones públicas sostenidas de que su propia retórica sobre el islam y el multiculturalismo cruzaba la línea del prejuicio. Si el Moreel Esperanto es verdaderamente universal o simplemente un vocabulario laico culturalmente específico vestido de universal sigue siendo, en la literatura filosófica, una cuestión abierta y sin resolver.

Legado

Cliteur sigue siendo profesor emérito en la Universidad de Leiden, donde su cátedra de jurisprudencia formó a dos décadas de estudiantes de posgrado instruidos en su particular fusión de teoría jurídica y filosofía laicista. Moreel Esperanto y The Secular Outlook siguen siendo citados en debates sobre religión, derecho y multiculturalismo mucho más allá de los Países Bajos, y su breve y turbulento período en la política electoral se ha convertido, para bien o para mal, en una parte tan importante de cómo es recordado como su labor académica.