Paramahansa Yogananda: El hombre que convenció a Steve Jobs sobre la iluminación

Medio siglo antes de que el "mindfulness" se convirtiera en una palabra de moda en Silicon Valley, un monje bengalí se presentó ante un salón de unitaristas estadounidenses en Boston para argumentar que el yoga era una ciencia, no una curiosidad exótica. Llegaría a fundar una organización que sigue operando quinientos templos en 175 países, escribiría unas memorias que Steve Jobs pidió en quinientos ejemplares para su propio funeral y, según su director funerario, dejaría un cuerpo que no mostró signos de descomposición durante tres semanas tras su muerte.

Una infancia marcada por una pérdida temprana

Nacido como Mukunda Lal Ghosh el 5 de enero de 1893, en Gorakhpur, India, en una familia bengalí kayastha, fue hijo de un vicepresidente del ferrocarril de Bengala-Nagpur. Creció en un hogar con privilegios relativos y, según el relato de su propio hermano, fue un niño marcado desde muy temprano por una sensibilidad espiritual inusual. Su madre murió cuando él tenía once años, una pérdida que más tarde describiría como decisiva para impulsarlo a buscar algo más permanente que el apego familiar.

Aquella búsqueda lo llevó, a los diecisiete años, a Swami Sri Yukteswar Giri, el maestro que se convertiría en su gurú durante la siguiente década. Describió el encuentro como el reencuentro de un vínculo de vidas pasadas y pasó diez años formándose en los eremitorios de Sri Yukteswar en Serampore y Puri, tomando votos monásticos y el nombre de Swami Yogananda Giri en 1915, mientras completaba una licenciatura aproximadamente equivalente a un Bachelor of Arts en el Serampore College. En 1917 fundó una escuela para niños que combinaba la instrucción académica ordinaria con el entrenamiento en yoga y la disciplina espiritual, la institución que finalmente crecería hasta convertirse en la Yogoda Satsanga Society of India.

Cruzando un océano para presentar una defensa científica del yoga

En 1920, la Asociación Unitaria Estadounidense lo invitó a representar a la India en un Congreso Internacional de Liberales Religiosos en Boston. Navegó en el City of Sparta y pronunció un discurso titulado "La ciencia de la religión" que fue bien recibido; un título que señalaba su mensaje central para las audiencias occidentales: que el yoga y la meditación no eran misticismo basado en la fe, sino una disciplina sistemática y replicable, comparable en rigor a cualquier ciencia occidental.

Ese mismo año fundó la Self-Realization Fellowship para llevar adelante sus enseñanzas y pasó cuatro años dando conferencias por toda la Costa Este, atrayendo a seguidores que incluían a la soprano de ópera Amelita Galli-Curci y a Clara Clemens, hija de Mark Twain. En 1925 estableció la sede internacional de la organización en Los Ángeles. Durante las décadas siguientes, inició personalmente a unos 100 000 estudiantes estadounidenses en el Kriya Yoga, la técnica de meditación central en sus enseñanzas, y llegó a ser conocido, no sin justificación, como el "Padre del yoga en Occidente". En 1927 se convirtió en la primera figura india destacada en ser recibida en la Casa Blanca por el presidente Calvin Coolidge.

Un viaje de regreso a la India en 1935-36 lo puso en contacto con Mahatma Gandhi, a quien inició personalmente en el Kriya Yoga, así como con el físico C.V. Raman y la maestra espiritual Anandamoyi Ma. Fue su propio gurú quien le otorgó el título de Paramahansa —"cisne supremo"—, el honorífico hindú tradicional que denota el nivel más alto de realización espiritual.

Unas memorias que superaron a su autor

En 1946 publicó "Autobiografía de un yogui", un libro que vendería más de cuatro millones de copias, sería traducido a más de cincuenta idiomas y entraría en la lista de HarperCollins de 1999 de los cien libros espirituales más importantes del siglo XX. Su influencia en la cultura popular occidental ha sido desmesurada y específica: Steve Jobs lo leyó por primera vez de adolescente, lo releyó anualmente durante el resto de su vida e hizo distribuir quinientos ejemplares a los asistentes a su propio funeral. George Harrison recibió su ejemplar de Ravi Shankar en 1966, un regalo al que se atribuye la profundización de su interés por la cultura india; Elvis Presley lo estudió durante la década de 1970; la banda de rock progresivo Yes basó el concepto de todo un álbum, "Tales from Topographic Oceans", en una sola nota al pie de la página 83.

La recepción académica ha sido considerablemente más escéptica que la popular. El estudioso de la literatura Srinivas Aravamudan ha descrito el contenido del libro como un "territorio infestado de milagros", señalando que los eventos sobrenaturales aparecen "a un ritmo de aproximadamente uno por página" y criticando lo que él llama el "marketing agresivo" de Yogananda y su despliegue de un registro retórico distintivo que Aravamudan denomina "inglés de gurú": testimonios y anécdotas seleccionados y moldeados por el propio Yogananda para construir su propia autoridad. El antropólogo Walter Evans-Wentz, por el contrario, escribió en su prefacio al libro que era "uno de los textos más reveladores sobre las profundidades de la mente y el corazón hindú" jamás publicados para una audiencia occidental; una división en la recepción entre los admiradores de su narrativa y los escépticos de sus pretensiones probatorias que nunca se ha cerrado por completo.

Una muerte escenificada como una enseñanza final

Yogananda pasó sus últimos cuatro años en relativa reclusión en un retiro en el desierto en Twentynine Palms, California, terminando sus escritos. El 7 de marzo de 1952, asistió a una cena en honor al embajador de la India en el hotel Biltmore de Los Ángeles; a mitad de sus comentarios sobre la cooperación espiritual indo-estadounidense, mientras leía su propio poema "Mi India", se desplomó y murió. El informe médico oficial fue una oclusión coronaria aguda; sus propios seguidores lo describen en cambio como mahasamadhi, la salida consciente y deliberada del cuerpo de un yogui realizado. La declaración firmada por su director funerario, todavía citada por la Self-Realization Fellowship, informó que el cuerpo no mostró signos visibles de descomposición durante veinte días después, un resultado que el director calificó de sin precedentes en su experiencia profesional.

Por qué a Yogananda se le llama genio

El argumento a favor de su genialidad se basa sustancialmente en la traducción y la construcción de instituciones más que en la originalidad doctrinal: Yogananda tomó la meditación y la filosofía yóguica que existían en la India desde hacía milenios y las replanteó, con éxito, como una "ciencia de la religión" aceptable para una audiencia occidental escéptica y orientada a la tecnología, décadas antes de que ese enfoque se volviera común. Construyó una organización a partir de una única conferencia en Boston hasta convertirla en una red de más de quinientos centros que abarcan 175 países, inició personalmente a unos 100 000 estudiantes occidentales y fue autor de unas memorias cuya influencia en figuras tan diferentes como un Beatle, una banda de rock y el fundador de Apple sugiere un don inusual para hacer que una tradición espiritual desconocida se sienta inmediata y personalmente relevante.

El argumento contrario honesto, sin embargo, es sustancial y está bien documentado, no es especulativo. La crítica académica de Aravamudan no es una objeción menor: sostiene que el poder persuasivo de "Autobiografía de un yogui" se basa menos en el rigor filosófico que en un flujo cuidadosamente diseñado de historias de milagros y testimonios redactados por él mismo, desplegados con lo que él llama explícitamente una técnica de marketing agresivo, más cercana a una narración promocional hábil que a una argumentación sistemática. La afirmación de la no descomposición corporal, de manera similar, descansa enteramente en el relato de un solo director funerario más que en una verificación forense independiente, y pertenece a un género de afirmación hagiográfica común en muchas tradiciones espirituales, más que a un hecho probado únicamente sobre Yogananda en particular. Lo que no está en seria disputa es su habilidad organizativa y comunicativa: el genio, si es que la palabra se aplica, es el de la construcción de instituciones y la traducción intercultural, más que el de la innovación filosófica dentro de la propia tradición yóguica, la cual heredó en lugar de inventar.

Legado

La Self-Realization Fellowship y su contraparte con sede en la India, la Yogoda Satsanga Society, siguen siendo organizaciones activas más de setenta años después de su muerte, y "Autobiografía de un yogui" continúa sirviendo como la primera introducción seria de muchos lectores occidentales al yoga como una práctica espiritual más que meramente física; una huella cultural duradera para un monje que llegó a Boston con poco más que una única conferencia programada.