Muhammad Iqbal: El poeta que forjó una nación

No se consideraba a sí mismo poeta. En una carta de 1936 escribió que cuando la gente lo encasillaba en ese papel se sentía "avergonzado", insistiendo en que solo se había "refugiado en la poesía" para transmitir ideas demasiado grandes para la prosa. Sin embargo, fue como poeta, escribiendo en persa y urdu, que Muhammad Iqbal reformuló cómo millones de musulmanes en la India británica entendían la identidad, la comunidad y la posibilidad de un estado propio: un estado que aún no existía cuando murió y que no existiría hasta nueve años después.

El hijo de un sastre en Cambridge y Múnich

Iqbal nació el 9 de noviembre de 1877 en Sialkot, Punyab, hijo de Sheikh Noor Muhammad, un sastre, e Imam Bibi, una mujer cachemira conocida localmente por su caridad. Comenzó a recitar el Corán a los cuatro años y estudió árabe y persa bajo la tutela de Syed Mir Hassan antes de encabezar su clase en el Scotch Mission College. En el Government College de Lahore, obtuvo una licenciatura y luego un máster en filosofía, obteniendo el primer puesto en la materia en toda la Universidad del Punyab. Ese historial lo llevó a Europa: una licenciatura en el Trinity College de Cambridge, donde estudió filosofía neohegeliana; la habilitación para ejercer como abogado en Lincoln's Inn; y, de forma más reveladora, un doctorado en filosofía en Múnich, para el cual supuestamente aprendió alemán en tres meses. Su tesis doctoral de 1907, "El desarrollo de la metafísica en Persia", fusionó el sufismo islámico con la formación filosófica europea que acababa de adquirir: la misma fusión que definiría todo lo que escribió después.

Abogado, profesor, poeta

Al regresar a Lahore en 1908, Iqbal desarrolló tres carreras paralelas. Enseñó filosofía y literatura inglesa en el Government College, presentó más de cien casos registrados ante el Tribunal Superior de Lahore como abogado hasta que dejó el derecho en 1934, y escribió poesía que eclipsó cada vez más a ambas actividades. Sus cerca de 12.000 versos, aproximadamente siete mil de ellos en persa, pasaron del tono patriótico y pastoral de sus primeros poemas en urdu, incluido "Saare Jahan se Accha", que todavía se canta hoy en el sur de Asia, hacia una filosofía del yo que denominó khudi.

Khudi: Una filosofía del yo

El khudi, expuesto más ampliamente en Asrar-i-Khudi (1915) y su obra complementaria Rumuz-i-Bekhudi (1917), sostiene que el yo no es algo que deba extinguirse en la disolución mística, como instaba gran parte de la tradición sufí, sino una chispa divina —presente, argumentaba Iqbal, en el propio Adán— que una persona debe fortalecer mediante el amor, la disciplina y la acción hasta que sea capaz de rehacer el mundo. Fue una refutación directa del fatalismo que veía paralizando la vida política musulmana, absorbido en parte de su lectura de Nietzsche, Bergson y Goethe, y le valió el título de caballero británico gracias únicamente al Asrar-i-Khudi. El orientalista inglés R.A. Nicholson, quien tradujo el poema, escribió que "Iqbal ha llegado entre nosotros como un Mesías y ha despertado a los muertos a la vida", una evaluación de impacto, no una prueba, pero que sus contemporáneos tomaron en serio. Iqbal siguió esta idea a través de Payam-i-Mashriq (1924), su respuesta al Diván de Oriente y Occidente de Goethe; Zabur-i-Ajam (1927); y el visionario Javed Nama (1932), en el que Rumi guía al poeta, al estilo de Dante, a través de las esferas celestiales, dedicado al propio hijo de Iqbal.

La reconstrucción del pensamiento religioso

En 1930, Iqbal impartió seis conferencias en Madrás, Hyderabad y Aligarh, publicadas en 1934 como La reconstrucción del pensamiento religioso en el Islam. Allí argumentó que la ley islámica poseía un "significado cívico" inherente que hacía del laicismo un error de categoría para las sociedades musulmanas, y que "el mayor error cometido por Europa fue la separación de Iglesia y Estado". Fue igualmente duro con los ulemas a quienes acusó de congelar la ley islámica hasta la inmovilidad, y con un nacionalismo que consideraba incompatible con una comunidad musulmana definida religiosamente. Las conferencias dieron a su filosofía poética del khudi un equivalente en prosa sistemático y siguen siendo su obra más citada en estudios islámicos fuera del sur de Asia.

Arquitecto de una idea llamada Pakistán

La carrera política de Iqbal corrió junto a su labor académica: secretario conjunto de la Liga Musulmana de Punyab, miembro del Consejo Legislativo de Punyab y dos veces presidente de la Liga Musulmana de toda la India. En su discurso presidencial de 1930 en Allahabad, propuso fusionar Punyab, la Provincia de la Frontera del Noroeste, Sind y Baluchistán en "un solo estado", llamándolo "el destino final de los musulmanes" del noroeste de la India, la primera articulación clara de lo que se convirtió en la demanda de Pakistán. Mantuvo una estrecha correspondencia con Muhammad Ali Jinnah, diciéndole que era "el único musulmán en la India actual a quien la comunidad tiene derecho a buscar para una guía segura", y se le atribuye ampliamente haber persuadido a Jinnah para que regresara de su exilio autoimpuesto en Londres para dirigir la Liga. Iqbal murió en Lahore el 21 de abril de 1938, escuchando, según la tradición, una canción devocional de Bulleh Shah, nueve años antes de que Pakistán entrara en existencia en agosto de 1947.

Una vida después de la muerte internacional

El alcance de Iqbal superó las fronteras que ayudó a trazar. En Irán, su poesía persa se convirtió, según sus propios biógrafos, en combustible para la revolución de 1979: Ali Shariati lo trató como un modelo a seguir, y el líder supremo Ali Jamenei dijo más tarde que no podía "señalar a ningún [poeta que no hablara persa] cuya poesía posea las cualidades de la poesía persa de Iqbal", elogiando un dominio del lenguaje que calificó de "insuperable". Sukarno de Indonesia lo llamó un "héroe de la filosofía, la literatura y la religión"; el poeta nacional turco Mehmet Akif Ersoy recurrió directamente a él; la cantante egipcia Umm Kulthum puso música a uno de sus poemas. La estudiosa de lengua alemana Annemarie Schimmel elogió su don para "tejer un gran tapiz de pensamiento con hilos orientales y occidentales" y lo llamó un "poeta universalista".

Por qué Muhammad es llamado un genio

El argumento para llamar a Iqbal un genio descansa menos en un solo descubrimiento que en una rara doble competencia: un filósofo analítico formado en Europa que también podía escribir, en dos idiomas, poesía lo suficientemente buena como para que hablantes nativos en todo Irán y Pakistán aún la reciten como literatura más que como doctrina. Esa combinación, convertir el neohegelianismo de Cambridge y a Nietzsche en versos masnavi persas sin reducir a ninguno de los dos a un eslogan, es lo suficientemente inusual como para que los biógrafos recurran a la palabra. El juicio de Jamenei de que su persa era "insuperable" y la descripción de Schimmel de él tejiendo "hilos orientales y occidentales" en un solo tapiz son testimonios contemporáneos de esa habilidad específica, no una vaga reverencia. El contraargumento honesto es sustancial: Iqbal no fue un filósofo sistemático original de la manera en que lo fueron Kant o Ibn Rushd; Reconstrucción toma prestado su andamiaje de Bergson y Whitehead más que construir una nueva arquitectura, y críticos como Wilfred Cantwell Smith y Freeland Abbott criticaron su política y su superficial inmersión en el canon occidental que invocó. Su estatura se debe tanto al momento, una intelectualidad musulmana en la India colonial hambrienta de una filosofía utilizable de autoafirmación, como a la originalidad.

Legado

Pakistán nombró un aeropuerto, una universidad, una facultad de medicina y un día festivo nacional en su honor, y lo llama su fundador ideológico aunque nunca vivió para ver el estado. Fuera de Pakistán, su vida posterior es más extraña y amplia: un poeta-filósofo reclamado por revolucionarios iraníes, presidentes indonesios y nacionalistas turcos por igual, cada uno encontrando en el khudi un argumento utilizable para la autoafirmación frente a la pasividad colonial o espiritual. La Iqbal Academy Pakistan continúa catalogando y traduciendo un conjunto de obras que, un siglo después, todavía se leen tanto por su filosofía como por su verso.